« Je ne garderai pas le silence ». Le p. Joachim Heimerl von Heimthal en conversation avec Giuseppe Nardi.

Marco Tosatti

Chers amis et ennemis de Stilum Curiae, nous soumettons à votre attention cette interview que le père Joachim Heimerl a réalisée avec Giuseppe Nardi, concernant l’ordre de ne plus écrire qu’il a reçu de l’archevêque de Vienne. Merci de tout coeur a Louis Lurton pour la traduction. Bonne lecture et bonne diffusion. 

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« Je ne garderai pas le silence » – p. Joachim Heimerl von Heimthal en conversation avec Giuseppe Nardi

 

Informations personnelles

Quelques éléments biographiques

Révérend, avant de parler des événements actuels : pourriez-vous donner à nos lecteurs quelques informations sur votre parcours personnel ? Qui êtes-vous, d’où venez-vous et qu’est-ce qui vous a conduit à la prêtrise ?

Vous êtes issu d’une famille noble, avez obtenu un doctorat et avez enseigné dans une université. Comment ces différentes expériences ont-elles influencé votre conception du sacerdoce ?

 

Je viens de ce que j’appellerais une famille autrichienne « typique », dont les racines plongent à Vienne et en Bohême. Cependant, je suis le seul membre de ma famille né en Bavière, où je vis de nouveau aujourd’hui.

La famille est très ramifiée et appartient à la petite noblesse ; elle a reçu son titre de noblesse au XVIIIe siècle. Les Heimerl possédaient autrefois une richesse considérable, comprenant des mines d’argent et de vastes propriétés en Hongrie et en Bohême, qui, bien sûr, ont été perdues au fil de l’histoire. Ce qui a survécu, c’est l’ancien palais d’été familial près de Vienne, qu’un de mes ancêtres a fait rénover en style baroque. Naturellement, il a changé de propriétaire depuis longtemps et appartient désormais à l’État.

Ce que nous avons conservé, c’est la foi catholique et des principes clairs ; cela inclut également un certain esprit combatif. Je crois l’avoir hérité de mes ancêtres. Parmi eux se trouvaient des officiers et même un ministre de l’Empereur, successeur du célèbre comte Andrássy. Pour autant que je sache, la Haymerlegasse à Vienne porte le nom de ce lointain cousin.

La famille est divisée en une branche baronniale et une branche chevaleresque. Contrairement à mes cousins allemands, cependant, ma branche – à proprement parler – a perdu son titre de noblesse en raison des lois autrichiennes sur la noblesse. Mon arrière-grand-père avait l’habitude de dire avec une lueur dans les yeux : « Si l’Empereur le tolère, nous le tolérons aussi ». Naturellement, aujourd’hui ce n’est plus un problème.

Curieusement, mon arrière-arrière-arrière-arrière-grand-père a été anobli pour ses services à l’Opéra de la Cour impériale. Apparemment, j’ai aussi hérité du grand amour pour l’opéra de la famille Heimerl von Heimthal. Dans mon cas, cette inclination familiale pour l’art m’a finalement conduit à étudier la littérature et l’histoire allemandes, et à obtenir un doctorat sur Goethe. J’ai beaucoup publié dans ce domaine, mais cette époque est désormais révolue.

Que je deviendrais prêtre m’était clair dès ma jeunesse, et après de nombreux détours, cette vocation s’est finalement accomplie à Vienne, la ville de mes pères.

Ma carrière universitaire, en revanche, n’est plus qu’un lointain souvenir ; aujourd’hui, elle me semble presque être une vie complètement différente.

En conclusion, je peux affirmer : Dieu m’a guidé tout au long de ma vie et je suis certain qu’Il continuera à le faire. Je m’en remets à Lui et à l’intercession de sa très sainte Mère.

Récemment, lors d’une grave crise de santé, j’ai fait un pèlerinage à Altötting avec un ami. La Bienheureuse Vierge a répondu à ma prière d’une manière surprenante. J’ai vécu des expériences similaires à plusieurs reprises et j’en suis profondément reconnaissant à la divine providence.

L’écriture comme mission sacerdotale.

Avec vos publications, vous touchez désormais un vaste public bien au-delà des frontières de l’espace germanophone. Vos textes sont publiés tant en Italie qu’aux États-Unis. Comment en êtes-vous venu à écrire ? Considérez-vous votre activité journalistique comme une passion personnelle ou comme une partie de votre mission sacerdotale ?

En tant que spécialiste de la philologie germanique, j’ai bien sûr toujours publié, et avec un certain succès. Cependant, lorsque je suis devenu prêtre, je n’avais aucune intention de me remettre à écrire, encore moins sur des sujets liés à l’Église.

Je me souviens d’une conversation avec le cardinal Schönborn au cours de laquelle je lui ai dit exactement cela et je lui ai demandé de me confier la pastorale des malades à Vienne. C’était mon plus grand souhait, et je pensais que c’était ma vocation : je voulais servir les autres malades en tant que prêtre malade.

Mais ensuite, comme cela arrive souvent dans la vie, les choses se sont déroulées tout à fait différemment. Ma santé s’est détériorée plus rapidement que prévu et, en réalité, après mon ordination, je ne me suis même pas consacré à la pastorale pendant une année entière, me retirant de plus en plus pour des raisons de santé. Depuis lors, mon rôle de prêtre s’est limité à la prière et à la Sainte Messe. Je célèbre la messe exclusivement « en privé » ici, dans la chapelle de ma maison ; il n’est plus possible de le faire autrement et je ne parviens pas à l’imaginer autrement. J’ai célébré ma première messe dans la cathédrale Saint-Étienne et je m’y suis senti tout à fait chez moi. Mais rien ne me manque. Dieu merci. Cela rend tout beaucoup plus simple.

Par pur hasard, dans cette situation d’isolement, j’ai commencé à écrire pour « kath.net » et par la suite pour d’autres médias, et j’ai particulièrement aimé écrire des essais sur l’opéra et la littérature pour la section feuilleton du « Tagespost ». Mon hommage à la grande Maria Callas a probablement été le meilleur texte que j’aie jamais écrit.

Cependant, les sujets liés à l’Église sont restés les plus demandés, surtout pendant la crise que nous vivons dans l’Église.

Sans aucun effort de ma part, je me suis soudainement retrouvé avec un vaste public de lecteurs dans de nombreuses langues, et mes écrits ont eu une profonde résonance auprès de beaucoup d’entre eux. Du moins, c’est le retour écrasant que j’ai reçu. L’écriture est devenue, si l’on veut, ma forme de pastorale et de prédication, mais cela reste toujours une activité solitaire ; quiconque travaille à un bureau le sait. Je ne peux pas dire que j’y mets tout mon cœur, mais je le fais précisément parce que je crois que, pour le moment, c’est ce que Dieu attend de moi.

Le conflit avec l’ordinaire

Vos publications ont fini par entraîner un conflit avec votre archevêque. Comment a-t-il réagi initialement à vos textes ? Votre archevêque est en fonction depuis peu. Comment était la situation auparavant ? Selon nos informations, on vous a imposé une interdiction explicite d’écrire. Que vous a-t-on interdit exactement ? Avec quelle motivation ? De quelles conséquences vous a-t-on menacé au cas où vous continueriez à publier ? Comment doit-on s’imaginer un entretien de ce type dans le milieu ecclésiastique ? Vos arguments ont-ils été écoutés avec sérieux ? Vous a-t-on parlé – pour utiliser un terme très en vogue aujourd’hui – de manière effectivement « synodale » ?

Je ne peux dire que du bien du cardinal Schönborn, qui m’a ordonné prêtre, et à qui je dois énormément. Pour autant que je sache, il a lu tous mes écrits et, bien qu’il ne fût pas toujours d’accord avec tout ce que je disais, notre échange a toujours été amical, correct et profondément humain, jamais caractérisé par une attitude autoritaire. Au contraire, le cardinal possède la rare qualité de savoir exprimer des critiques d’une manière si aimable qu’on les accepte volontiers et qu’on en apprend même quelque chose. Je l’admire immensément, j’ai eu le privilège de le côtoyer pendant longtemps et je l’estime beaucoup. Il possède ce que l’on appelle la « noblesse d’âme », un don rare, bien plus que son titre de comte. À sa générosité, je dois la plus grande grâce de ma vie, le sacerdoce. L’archevêque Grünwidl, en revanche, je ne le connais pas personnellement ; il m’a écrit quelques lettres qui n’étaient pas très amicales, mais plutôt autoritaires, d’une manière un peu désuète.

Récemment, j’ai reçu de lui une autre lettre plutôt dure, dans laquelle il m’imposait soudainement une « interdiction de publication ». Curieusement, sa façon de s’adresser à moi oscillait entre le tutoiement et le vouvoiement (formel), ce qui laisse penser qu’il n’est pas tout à fait sûr de lui, et le langage le reflète parfaitement. Il a écrit que si je ne respectais pas l’« interdiction de publication », il y aurait des « sanctions » qui pourraient même aller jusqu’à la « suspension ».

Je vous en prie : dans mon cas, la situation est presque ridicule : je suis à la retraite et je n’exerce plus aucune fonction officielle. Soit dit en passant, je n’ai jamais reçu de salaire ou quoi que ce soit de ce genre de la part de l’Église ; j’étais simplement un assistant pastoral bénévole à la cathédrale Saint-Étienne, un poste que j’ai quitté depuis longtemps. Mais apparemment, ils veulent me prendre pour cible et faire de moi un exemple en raison de ma présence dans les médias. Personne ne peut les en empêcher. Mais ce n’est pas une chose que je prends au sérieux ou qui me préoccupe particulièrement. Cela ne dit rien sur moi, mais beaucoup sur l’Église d’aujourd’hui et sur l’archevêque Grünwidl, qui se rend ridicule de cette manière.

Je lui ai écrit qu’aujourd’hui, il est assez courant d’imposer des « interdictions » à ceux qui professent la foi de l’Église, tandis que les critiques du célibat et les hérétiques ne sont pas inquiétés et peuvent s’exprimer comme bon leur semble. C’est la tendance de notre époque, et les évêques la suivent volontiers. Une tragédie.

Il n’y a jamais eu de conversation entre moi et Grünwidl, ni aucune discussion de fond. Je ne sais pas quels textes ont été critiqués et l’archevêque, de son côté, n’est pas en mesure de prouver si les textes en question ont été autorisés par moi ou falsifiés.

En bref : la sanction de l’archevêque n’a aucun fondement solide et serait donc juridiquement sans valeur. Il impose néanmoins arbitrairement une « interdiction de publication », comme s’il en avait le pouvoir absolu. Il s’agit soit d’une forme d’excès de confiance, soit, pire encore, de la manière typique dont un évêque traite l’un de ses prêtres, comme on peut l’observer partout, bien loin de tout prétendu « synodalisme » et de toute bonne éducation. À Munich, de telles pratiques ont toujours été courantes ; mes confrères prêtres, qui en ont longtemps souffert, me le répètent sans cesse.

Dans le cadre de ce phénomène typique, je qualifierais le comportement de Grünwidl à mon égard de « hautain » ; cela me semble presque être la caricature d’une époque révolue : un « prince-évêque » qui promulgue des décrets et décide à sa guise des questions concernant ses subordonnés. La façade médiatique qu’il entretient, bien sûr, est bien différente : « synodale » et en quelque sorte « franciscaine », mais elle est bien trop ostentatoire et transparente.

Une telle chose aurait été absolument impensable sous le cardinal Schönborn. L’authenticité de Schönborn était évidente, et c’est un homme profondément modeste et noble, un gentleman d’un autre temps.

Quant à l’« interdiction de publication » imposée par Grünwidl, toute cette affaire présente un aspect extrêmement problématique, car elle constitue une violation claire et flagrante des droits fondamentaux.

Personne n’a le droit de limiter la liberté d’expression, pas même un archevêque. Quiconque tente de le faire doit être comparé aux systèmes autoritaires, du fascisme et du communisme jusqu’aux conditions actuelles en Russie ou en Chine.

Lorsque Grünwidl, comme beaucoup d’évêques, aime faire campagne pour « notre démocratie » de manière médiatiquement efficace (comme si c’était la tâche principale d’un évêque !), dans ce contexte, cela n’est pas convaincant : quiconque agit contre la liberté d’expression parce qu’il considère probablement l’Église comme un espace de non-droit où un évêque peut faire ce qu’il veut, n’a pas la moindre idée de ce qu’est la démocratie.

Il est donc cohérent que les « interdictions de publication » tombent « du ciel » comme des actes arbitraires et ne fassent pas partie d’un processus ordonné fondé sur l’État de droit. Il n’y a absolument aucune trace de principes démocratiques ou de quelque principe « synodal » que ce soit !

En résumé : quiconque limite les droits fondamentaux s’est, en principe, toujours et partout disqualifié, et cela vaut également pour l’archevêque Grünwidl. Ses actions contre moi le condamnent et éclairent en même temps le contexte dans lequel on se trouve sur la place Saint-Étienne. Bien sûr, je pourrais en dire bien plus à ce sujet, mais cela n’est pas pertinent pour notre sujet d’aujourd’hui.

Obéissance et conscience

Chaque prêtre, au moment de son ordination, promet à son évêque respect et obéissance. Comment gérez-vous cette promesse dans une situation où vous semblez être convaincu, pour des motifs de conscience, de ne pas pouvoir vous taire ? Vous trouvez-vous dans un conflit de conscience entre l’obéissance à votre évêque et votre responsabilité envers la vérité, telle que vous la percevez ? Continuerez-vous à écrire malgré l’interdiction ?

Cela faisait longtemps que je pensais à saluer mes lecteurs. Ma santé ne s’améliore pas et, rien que pour cette raison, tôt ou tard, je devrai sûrement cesser d’écrire. Soit dit en passant, c’est exactement ce que j’ai dit à l’archevêque.

Quiconque suit mes publications aura sûrement remarqué qu’elles sont devenues moins fréquentes. Cependant, j’ai encore plusieurs sujets que je voudrais approfondir, mais d’un autre côté, il en va de même pour tout écrivain. Par exemple, je souhaite depuis longtemps écrire une réflexion plus mystique sur la Sainte Messe, ou quelque chose sur le thème de la « Médiatrice de toutes les Grâces ». Mais je ne me fais pas d’illusions sur le fait de devoir publier tout ce que je pourrais. J’espère toujours que d’autres se manifesteront, surtout des prêtres, et je me considère tout à fait superflu. Goethe a dit un jour : « Je ne sais pas pourquoi moi, un idiot, j’écris autant », et au fond, je pense la même chose ; mais je ne veux pas me comparer au Conseiller Secret, qui, après tout, est l’une de mes bonnes « connaissances ».

L’obéissance que chaque prêtre promet au moment de son ordination est due uniquement à Christ et à l’Église.

J’ai toujours adhéré à cette obéissance et j’ai servi le Christ et l’Église avec mes écrits au mieux de mes capacités.

Je n’ai jamais rien écrit qui contredise la foi de l’Église ; au contraire, par mes textes, j’ai annoncé l’Évangile et préservé la foi traditionnelle, et je l’ai promis au moment de mon ordination.

La promesse d’obéissance n’est pas supérieure aux autres vœux de consécration, ni ne les limite en aucune façon. Cependant, malheureusement, il est devenu courant pour beaucoup, surtout dans les milieux plus traditionnels, de confondre obéissance et obéissance aveugle. Cela, cependant, est une distorsion du véritable sens de l’obéissance.

En outre, l’obéissance n’est jamais une sorte de « contrepartie » aux droits fondamentaux ; ce serait absurde. Un évêque qui interdit aujourd’hui la liberté d’expression limitera demain davantage les droits fondamentaux. Où irions-nous si cela était possible ?! Chaque fois que l’obéissance tente de violer les droits individuels constitutionnellement garantis, elle devient sectaire et/ou une forme de ce que l’on appelle communément un « abus spirituel ».

Un autre exemple illustre bien la situation : il y a plus d’un an, l’archevêque Grünwidl m’a demandé de payer l’impôt ecclésiastique en Allemagne (!) « par obéissance », ce qui est plutôt singulier, à mon avis. Bien qu’il n’ait pas insisté davantage (ce qui va probablement changer maintenant), cela aussi est hautement problématique : confondre une demande d’argent avec l’obéissance est absolument inacceptable, mais cela montre comment opère l’Église dans ce pays : « Faites ce qu’on vous dit ! », « Payez et obéissez ! » et enfin : « Renoncez docilement à vos droits fondamentaux ».

J’en suis désolé, mais certainement pas avec moi, et j’espère avec quiconque ait ne serait-ce qu’une once de bon sens. De telles monstruosités n’ont plus leur place à notre époque et – grâce à Dieu – ne sont plus acceptables pour personne aujourd’hui.

Conséquences personnelles

En cas d’urgence, risquez-vous de subir des mesures de droit canonique pouvant aller jusqu’à la suspension ? Cette perspective vous inquiète-t-elle ?

Comment vivez-vous cette situation sur le plan personnel – en tant que prêtre, mais aussi en tant que personne ?

Je ne suis pas du genre à avoir peur ou à céder facilement, et j’ai toujours admiré le Bienheureux Père Rupert Mayer, qui avait coutume de dire : « Je ne garderai pas le silence ! ». Aucun prêtre ne devrait se taire, et encore moins sur les abus dans l’Église d’aujourd’hui, dont l’autorité magistérielle authentique s’est en partie suspendue. Non, je sais que je suis libre de toute crainte pour ma sécurité ; personne ne peut me faire de mal. J’ai toujours vécu libre de dépendances extérieures, et cela, naturellement, ne fait que me provoquer davantage ; je m’y suis habitué au cours de ma vie.

Dès ma jeunesse, j’ai été fasciné par la figure de Marie de l’Incarnation dans le court roman de Le Fort « La Dernière à l’échafaud », qui devant le Tribunal révolutionnaire dit : « De quoi devrions-nous avoir peur, sinon de déplaire au Christ, que vous reconnaissez solennellement ici comme votre honneur ! ». C’est depuis longtemps mon modèle personnel, et c’est précisément de ce courage dont nous avons besoin aujourd’hui dans une Église qui – même en pleine révolution – s’éloigne de plus en plus de ce qu’elle a toujours enseigné et cru.

Marco Politi a défini cela à juste titre comme une « guerre civile » dans l’Église, et dans cette guerre civile, nous devons professer notre foi de la même manière que l’a fait Marie de l’Incarnation.

C’est exactement ce que je ferai, et je n’abandonnerai jamais cette position ; sinon, je me mépriserais moi-même. Un homme qui ne reste pas fidèle à ses propres convictions est une figure ridicule, et des comme ça, nous en avons déjà bien trop dans l’Église.

Les « sanctions » désormais infligées aux prêtres orthodoxes sont arbitraires et, tôt ou tard, elles toucheront certainement chacun d’entre nous qui reste fidèle à la « vieille » foi : « suspension », « laïcisation », « excommunication » – l’une après l’autre ou toutes ensemble ; personne ne le sait.

Derrière ces « sanctions » mesquines se cache cependant rien de moins qu’une remise en cause du sacrement de l’Ordre sacré : on est prêtre pour toujours, et pas même un pape ne pourrait changer cela, quelle que soit la « sanction » infligée à un prêtre. Le Christ lui-même reste fidèle à chaque prêtre, et chaque sacrement qu’il administre en son nom est donc valide sans exception. C’est là une grande consolation et une grâce incommensurable.

Dans ce contexte, les mesures punitives à l’encontre des prêtres orthodoxes sont devenues une farce et je ne les prends plus au sérieux. En fin de compte, elles constituent un signe distinctif pour ceux qui restent fidèles à l’Église. Ma famille, cependant, a déjà reçu cet honneur des mains de l’empereur Charles VI, et je n’ai pas l’intention de le mépriser et de me contenter de garder le silence. Le Christ est mon juge, et nul autre.

L’évolution actuelle de l’Église

Vous êtes l’un des critiques les plus influents de l’évolution actuelle de l’Église. Quelle est votre principale préoccupation en ce moment ?

Qu’entendez-vous par ce qu’on appelle « l’Église synodale » ? Selon vous, cette évolution représente-t-elle un renouveau ou plutôt une menace pour l’identité catholique ?

Personne ne sait vraiment ce qu’est le « synodalisme ». C’est un fantasme douteux du pape François, et qui, malheureusement, n’est pas mort avec lui.

En réalité, l’Église n’utilise pas ce terme. De plus, de par sa nature même, elle n’est pas « synodale », mais plutôt catholique et apostolique. Quiconque affirme le contraire n’est pas catholique, pas même un évêque ou un pape.

Derrière le mot de passe « synodal » ne se cache rien d’autre que la tentative, facilement repérable, d’introduire des hérésies protestantes dans l’Église et de les présenter comme « catholiques ».

Comme il arrive dans toutes les révolutions, il est devenu courant d’endoctriner avec véhémence et dureté les gens à des idéologies infondées, et malheur à quiconque résiste à la pression et refuse de professer sa fidélité à l’idéologie de l’« église synodale ».

En fin de compte, François et ses partisans ont probablement copié cette méthode des dictateurs du XXe siècle, mais certainement pas de Jésus-Christ.

Cela s’accorde avec le mensonge d’une église qui se définit « à l’écoute », ouverte à tous et où chacun peut s’exprimer librement. Que cela ne soit pas vrai est clairement démontré par mon cas : quiconque – comme moi – adhère à la foi catholique traditionnelle est opprimé et réduit au silence. C’EST CELA la « synodalité » telle qu’elle est comprise aujourd’hui dans l’Église ! – Bien, bravo !

En résumé, l’« Église synodale » est l’héritage d’un pontificat désastreux, et il semble que Léon XIV mènera à son terme ce désastre, qui porte bien trop clairement l’empreinte de l’ennemi. Mais j’en suis certain : ici, ils ont commis une erreur d’évaluation. Le véritable maître de l’Église n’est pas le Pape. La plupart des catholiques, cependant, semblent l’avoir oublié et cèdent à un hyper-papalisme fanatique, contre lequel je ne peux que mettre en garde, et qui n’a jamais été vraiment catholique.

Tradition et liturgie

Quelle signification la Messe traditionnelle a-t-elle pour vous ? En quoi consiste sa valeur spirituelle particulière ? Le débat sur la liturgie est-il en réalité l’expression d’un conflit beaucoup plus profond sur l’identité de l’Église ?

Je n’ai découvert la Messe traditionnelle que lors de mon opposition au document « Traditionis custodes » du pape François, et j’en ai tout de suite saisi la richesse.

Certes, la dite « nouvelle Messe » est également valide, mais comme nous le savons au moins depuis l’« intervention d’Ottaviani », elle présente des lacunes considérables.

La Messe traditionnelle, en revanche, reflète pleinement la foi catholique ; elle reflète l’essence de l’Église dans sa forme la plus pure et la plus sublime.

Malheureusement, cette conception de l’Église n’est plus celle souhaitée aujourd’hui à Rome. La Messe traditionnelle est donc devenue un point de référence pour l’orthodoxie et un signe de la fracture qui traverse l’Église depuis longtemps.

C’est vrai : les deux rites représentent des visions complètement différentes de l’Église et sont incompatibles dans leur opposition. C’est le problème fondamental auquel l’Église est confrontée, et qu’elle continue d’essayer d’ignorer.

Mettre de côté la messe traditionnelle ou la qualifier de « rite extraordinaire » ne sert à rien ; c’est la messe de l’Église catholique, et la messe de Paul VI ne pourra jamais l’être en raison de ses lacunes.

 

La Fraternité Sacerdotale Saint Pie X (FSSPX).

Que pensez-vous aujourd’hui de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X ?

Que pensez-vous des ordinations épiscopales qui ont été récemment célébrées au sein de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X ?

Pourquoi, selon vous, le Saint-Siège agit-il depuis des décennies de manière aussi ferme contre la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X ?

Je ne connais personnellement qu’un seul prêtre de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X ; pour le reste, je n’ai aucun contact personnel. Comme je célèbre moi-même la Sainte Messe, j’ai rarement eu l’occasion d’assister à une Messe de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X.

En ce qui concerne les ordinations épiscopales : j’ai tout simplement été ravi de voir les nouveaux évêques consacrés. Je dois vraiment le dire. Enfin, des hommes relativement jeunes qui embrassent pleinement la foi de l’Église et qui n’avaient pas déjà attiré l’attention avant leur ordination par des déclarations remettant en cause la foi catholique.

Cependant, parmi les évêques nommés par François ou Léon, une certaine « hérésie fondamentale » est devenue la norme, notamment une position négative à l’égard du célibat, etc. C’est vraiment difficile à supporter.

La crise de l’Église se manifeste désormais également dans la nomination des évêques, et ces quatre évêques ont finalement représenté un changement bienvenu.

L’homélie prononcée par Monseigneur Schreiber le lendemain de son ordination a été l’expression d’une profonde piété. Cela m’a vraiment frappé.

Ce qui m’a également frappé, c’est l’attitude avec laquelle la Fraternité a répondu à toutes les accusations hostiles et profondément antichrétiennes – y compris celles venant de Rome – avec un esprit de profonde dévotion et de confiance inébranlable en Dieu. Je n’ai jamais vu auparavant une attitude aussi exemplaire dans l’Église et je dois l’avouer : moi-même, malheureusement, je ne la possède pas.

Le mécanisme romain de l’« excommunication », en revanche, appartient au Moyen Âge le plus sombre et non à notre époque ; aujourd’hui, il n’est plus acceptable pour personne et, nonobstant son modernisme et son attitude accommodante envers le monde, cela n’aurait pas dû être négligé. L’Église est restée en arrière de son temps de la mauvaise manière et s’étonne ensuite que presque personne ne la comprenne plus.

Sans aucun doute, Rome aurait pu faire preuve d’une plus grande magnanimité et générosité envers la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X. Cela aurait été un geste noble et approprié, digne du Pape.

Mais il y a là-dedans trop de personnes médiocres, comme le cardinal Fernandez ou le cardinal Roche, ennemis déclarés de la tradition catholique et à l’esprit très étroit. Ils ne veulent pas la réconciliation avec la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X ni avec quiconque partage la foi traditionnelle. Au contraire, ils ont délibérément voulu provoquer ce qu’ils affirment maintenant : un prétendu « schisme ». Tôt ou tard, cela serait arrivé de toute façon, non pas parce que la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X le voulait, mais uniquement par la volonté de l’autorité romaine.

Personnellement, je rejette le terme « schisme », car les consécrations épiscopales illicites ne sont pas une raison suffisante pour une telle affirmation. L’Église, d’ailleurs, a toujours soutenu cette position jusqu’au pontificat de Pie XII ; monseigneur Athanasius Schneider a récemment écrit un excellent essai sur ce sujet.

À l’inverse, tous les schismes évidents qui nous entourent sont aujourd’hui opportunément ignorés, comme par exemple le schisme entre les évêques en Allemagne. Naturellement, de là affluent d’importantes sommes d’argent vers Rome, et c’est sûrement l’une des principales raisons pour lesquelles ils préfèrent fermer l’œil.

De plus, le Vatican approuve tacitement l’apostasie et l’hérésie des Allemands ; en d’autres termes, le « schisme » n’est pas simplement « schisme », et ce n’est qu’une des nombreuses contradictions qui rendent désormais l’Église non fiable.

La lutte de Rome contre la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X n’est, en fin de compte, bien sûr, qu’une « guerre par procuration ».

Ce que l’Église refuse catégoriquement de tolérer, c’est la foi catholique traditionnelle, qu’elle voudrait idéalement reléguer dans une réserve. À sa place, il est prévu d’instituer une nouvelle foi et une nouvelle Église, à partir du Concile Vatican II. Tout ce qui était auparavant considéré comme catholique ne compte plus.

Si l’on regarde, par exemple, ce que Rome exige de ceux qui veulent tourner le dos à la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X (je soupçonne qu’ils ne seront pas nombreux), alors cela devient très clair : le Concile Vatican II a été gonflé à un tel point qu’il est devenu une sorte de « super-dogme » auquel tous doivent adhérer, et quiconque s’y refuse est tout simplement exclu.

Tous les autres conciles, cependant, ne comptent plus, et ce qui a toujours été catholique est simplement liquidé « théologiquement » : on dit aux gens qu’il n’y a pas eu de rupture après LE concile, mais plutôt une prétendue « continuité », mais quiconque sait relier les points comprend que c’est un mensonge : on ne peut pas déclarer aujourd’hui le contraire de ce que l’on a présenté hier comme vérité révélée et affirmer que les choses se sont maintenant « développées » différemment. Qui est assez idiot pour y croire ? Et qui peut encore convaincre les gens avec une telle affirmation ?

Le fait est que l’Église s’est éloignée de sa tradition et, par conséquent, d’elle-même. Si cette situation devait perdurer, tôt ou tard – selon toute logique humaine –, elle périrait. La Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X, au contraire, préserve la foi catholique, et c’est une bonne chose.

Une question personnelle : vous confesseriez-vous à un prêtre de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X ? Pourquoi ?

D’une manière générale, je conseillerais à tout catholique de se confesser fréquemment, et c’est ce que je fais moi-même. Idéalement, il faudrait se confesser chaque semaine. Je suis toujours reconnaissant lorsque j’ai l’occasion de me confesser et j’en profite aussi souvent que possible.

La confession, cependant, est une question trop sacrée pour être instrumentalisée à des fins politiques ecclésiastiques, ce qui est malheureusement le cas en ce moment même.

Bien sûr, chacun est libre de choisir son confesseur – et cela vaut également pour les confesseurs de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X. Ceux qui souhaitent s’y confesser le feront. Personne ne sera traité avec condescendance. Pour ma part, je ne me suis jamais confessé au sein de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X, tout simplement parce que l’occasion ne s’en est jamais présentée.

L’affirmation selon laquelle les confessions administrées par la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X ne seraient plus valides est une absurdité totale. S’il est vrai qu’un prêtre a besoin de la permission de l’évêque pour entendre les confessions, ce n’est qu’un aspect canonique qui n’affecte ni l’autorité sacramentelle du prêtre ni la validité de la confession elle-même.

L’autorité de pardonner validement les péchés est conférée à chaque prêtre uniquement par son ordination valide. S’il n’en était pas ainsi, un évêque pourrait accorder même aux laïcs la permission de confesser, et seulement dans ce cas les confessions seraient réellement invalides.

Une confession valide au sein de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X est toujours possible en toutes circonstances. Quiconque le nie, en fin de compte, nie la nature sacramentelle de l’ordination sacerdotale, ainsi que celle de la confession.

Certes, je sais que le Vatican soutient le contraire, mais : pas même le Pape ne peut déclarer la validité des sacrements d’un trait de plume ! Cette autorité n’appartient qu’à Dieu, et nous avons tout à fait le droit d’insister sur ce point avec le Pape.

Un regard vers l’avenir

Malgré la situation actuelle, travaillez-vous déjà sur d’autres publications ou projets ? Comment imaginez-vous votre avenir sacerdotal ? Enfin : que voudriez-vous dire aux catholiques qui, face aux développements actuels dans l’Église, se sentent désorientés ?

Je n’ai pas de désirs et je n’ai aucune idée de ce que l’avenir me réserve. Les personnes malades voient parfois les choses avec plus de calme ou d’un point de vue plus élevé, ce que j’arrive parfois à faire assez bien moi aussi.

Quoi qu’il arrive, je continuerai à célébrer la Sainte Messe seul et uniquement en présence de la cour céleste ici dans la chapelle domestique, et à servir comme prêtre pour ceux qui me le demandent. Bien sûr, ils sont désormais très peu nombreux, mais ce n’est pas la question. J’ai donné mon “Adsum” à Dieu, et Il m’a conféré le sceau indélébile du sacerdoce. Et il en restera ainsi. Je ne suis pas le maître de mon chemin sacerdotal. Cela n’appartient qu’à Dieu, et ce qu’Il me réserve sera toujours pour le mieux.

Je ne remets pas en question, en principe, le fait de continuer à écrire. Je le dois à Dieu et à l’Église. – Pour citer encore une fois le Père Mayer : « Je ne garderai pas le silence », et personne ne me fera taire. Cependant, il est plus que probable que mon état de santé m’oblige à interrompre les publications, et qu’il en soit ainsi.

Je voudrais remercier tous ceux qui m’apprécient, moi et mes écrits.

Je vous prie de rester fermes dans la foi et fidèles à l’Église, même si ce n’est pas toujours facile aujourd’hui. Marie, Médiatrice de toutes les grâces, vous aidera si vous vous confiez à elle. Moi-même, j’en ai fait l’expérience à maintes reprises.

À tous les malades, je voudrais dire comme l’un des leurs : supportons au mieux de nos forces ce qui nous est imposé, avec le Christ sur la croix. Il ne nous abandonnera jamais et la Bienheureuse Vierge Marie sera toujours avec nous.

Que Dieu vous bénisse +

  • Les différentes variantes orthographiques des noms propres étaient répandues dans toutes les couches sociales jusque bien après le XIXe siècle ; ce n’est que progressivement que s’est affirmée une standardisation des noms de famille et de l’orthographe. Le nom de famille d’origine « Heymerle » a été conservé jusqu’à aujourd’hui dans une branche de la famille ; le nom de famille « Heimerl », déjà plus fréquemment utilisé au XVIIIe siècle, a finalement remplacé le nom d’origine dans l’autre branche.
  • En 1969, les cardinaux Alfredo Ottaviani et Antonio Bacci, soutenus par un groupe de théologiens, ont publié un écrit critique contre la liturgie alors tout juste introduite par le pape Paul VI. Le titre complet est : « Bref examen critique du Novus Ordo Missae ». Ils y soutiennent que le nouvel ordinaire de la Messe présente une série de problèmes théologiques, en particulier en ce qui concerne la représentation du sacrifice eucharistique, le rôle du prêtre, le caractère sacrificiel de l’Eucharistie, l’accent mis sur la communion du banquet par rapport à la dimension sacrificielle et la continuité avec la liturgie romaine traditionnelle.

Source : https://marcotosatti.com/2026/07/13/non-staro-in-silenzio-don-joachim-heimerl-von-heimthal-in-conversazione-con-giuseppe-nardi/

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