Maria nel Disegno della Redenzione. Stava presso la Croce…Giulio Ferri (Parte V).

Marco Tosatti

Cari amici e nemici di Stilum Curiae, Giulio Ferri, che ringraziamo di cuore, offre alla vostra attenzione queste ulteriori riflessioni sul ruolo di Maria nella redenzione del genere umano. Buona lettura e condivisione.

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MARIA NEL DISEGNO DELLA REDENZIONE

Un percorso biblico, teologico e mistico alla scoperta del posto di Maria nel disegno della Redenzione. Dalla Genesi all’Apocalisse, attraverso la Scrittura, la Tradizione e il Magistero della Chiesa, seguiremo il mistero della Donna unita al Figlio nel compimento della salvezza. 

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Stava presso la croce

di Giulio Ferri

«Stavano presso la croce di Gesù sua madre, la sorella di sua madre, Maria madre di Clèopa e Maria di Màgdala» (Gv 19,25).[1]

È una frase breve, quasi dimessa, eppure dentro quelle poche parole è racchiuso uno dei misteri più profondi della storia della salvezza. Giovanni non descrive il pianto di Maria, non racconta ciò che ella avrebbe potuto dire, non indugia sulla sofferenza della Madre. Dice semplicemente che stava presso la croce. La sua presenza, apparentemente silenziosa e passiva, diventa invece una delle immagini più potenti della fedeltà della creatura davanti al mistero della redenzione.

Maria era arrivata fin lì seguendo il Figlio. Lo aveva seguito nella fede, nell’ascolto, nella vita nascosta di Nazaret, nella manifestazione pubblica della sua missione. Ora lo segue fino al luogo nel quale tutto sembra concludersi nel fallimento. Il bambino annunciato dall’angelo, il Figlio nel quale Dio avrebbe compiuto le sue promesse, colui che Maria aveva contemplato crescere nella propria casa, pende dalla croce come un condannato. E lei è là.

Non è difficile comprendere perché la tradizione cristiana abbia sempre guardato a questa scena con particolare venerazione. Ma proprio per questo è necessario evitare sia il sentimentalismo sia l’enfasi teologica. Maria non è una figura ornamentale collocata accanto alla Croce. Allo stesso tempo, non può essere posta sullo stesso piano del Figlio, come se il suo sacrificio possedesse una propria efficacia redentrice indipendente. La verità della sua presenza si trova in una via più profonda: Maria è presso la Croce perché è la Madre del Redentore e perché, nella fede, rimane unita al Figlio nell’ora in cui egli porta a compimento la sua missione.

Per comprendere questo mistero bisogna tornare all’inizio. Bisogna tornare a quel giorno dell’Annunciazione nel quale una giovane donna di Nazaret pronunciò una parola che avrebbe attraversato tutta la sua esistenza: «Ecco la serva del Signore: avvenga per me secondo la tua parola» (Lc 1,38).[2] Quel consenso non riguardava soltanto il concepimento di Gesù. Maria non conosceva ancora la strada che avrebbe dovuto percorrere. Accettava Dio senza conoscere anticipatamente tutte le conseguenze della propria obbedienza.

La fede autentica è sempre anche questo: accogliere una parola che precede la comprensione piena. Maria non ricevette dall’angelo una spiegazione dettagliata del futuro. Ricevette una chiamata. E rispose. Da quel momento la sua vita fu progressivamente introdotta nel mistero del Figlio, in una successione di eventi luminosi e dolorosi nei quali la promessa divina si manifestava senza mai esaurirsi in una spiegazione umana.

Luca dice che Maria «custodiva tutte queste cose, meditandole nel suo cuore» (Lc 2,19).[3] Il verbo evangelico descrive una fede che non elimina il mistero, ma lo custodisce. Maria non pretende di dominare con l’intelligenza tutto ciò che Dio sta facendo. Lo conserva nel cuore, lo contempla, lo attraversa. È già qui il principio della sua futura presenza sotto la Croce.

Quando Simeone prende fra le braccia il bambino Gesù, pronuncia parole che sembrano gettare un’ombra sul mistero della gioia: «E anche a te una spada trafiggerà l’anima» (Lc 2,35).[4] La profezia non spiega a Maria il modo concreto in cui quella spada arriverà. Non le dice quando. Non le dice come. Ma annuncia che la missione del Figlio coinvolgerà anche lei in una sofferenza profonda.

Il Vangelo non presenta Maria come una donna che dimentica quelle parole. Al contrario, tutto lascia comprendere che esse rimangono dentro il suo cammino di fede. La spada di Simeone non è soltanto il dolore di una madre davanti alla morte del figlio. È il dolore di una madre che sa, nella fede, che quel Figlio appartiene a Dio e che la sua missione passa attraverso un mistero che ella stessa dovrà imparare ad accogliere.

La fede di Maria non è una fede sottratta alla sofferenza: è una fede capace di rimanere in piedi dentro la sofferenza.

Anche Cana illumina il percorso che conduce al Calvario. Maria vede che manca il vino e presenta la necessità al Figlio. Gesù risponde parlando della sua «ora» (Gv 2,4).[5] Quell’ora, nel Vangelo di Giovanni, non è semplicemente un momento cronologico. È l’ora della glorificazione attraverso la Passione, la morte e la risurrezione. A Cana l’ora non è ancora giunta. Sul Calvario, invece, l’ora è ormai presente.

La Madre che a Cana aveva detto ai servitori «Qualsiasi cosa vi dica, fatela» (Gv 2,5)[6] è ora davanti al Figlio nell’ora della sua massima obbedienza al Padre. Le sue parole non sono più necessarie. Il suo silenzio diventa la forma estrema della sua adesione. A Cana aveva orientato gli uomini verso Cristo; sul Calvario rimane con Cristo.

È difficile non riconoscere qui una continuità spirituale. A Cana Maria manifesta la fiducia nella potenza del Figlio anche quando il suo intervento non è ancora comprensibile. Sul Calvario manifesta la stessa fiducia quando ogni apparenza sembra negare la sua gloria. Il miracolo di Cana rende visibile l’acqua trasformata in vino; la Croce sembra invece mostrare soltanto un uomo sconfitto. Eppure Maria rimane.

Il Vangelo di Giovanni costruisce così una grande inclusione fra l’inizio dei segni e l’ora della Croce. La Donna di Cana ritrova la propria collocazione ai piedi della Croce. Non è necessario forzare il testo per vedere che Giovanni vuole suggerire una relazione fra i due episodi. La Madre è presente là dove il Figlio manifesta la propria gloria, anche se quella gloria assume la forma paradossale dell’immolazione.

La gloria cristiana non coincide infatti con il successo secondo i criteri del mondo. Nel quarto Vangelo la Croce è contemporaneamente morte ed esaltazione. Gesù viene innalzato e proprio nell’innalzamento rivela l’amore del Padre. Maria si trova accanto a questo mistero senza poterlo ridurre a una spiegazione. La sua partecipazione nasce dalla fede.

Il Concilio Vaticano II descriverà questa realtà con parole di straordinaria precisione: Maria «serbò fedelmente la sua unione col Figlio sino alla croce», dove stette «non senza un disegno divino», soffrendo profondamente con il suo Unigenito e associandosi con animo materno al suo sacrificio, «amorosamente consenziente all’immolazione della vittima da lei generata».[7]

Sono parole che richiedono di essere meditate una per una. Il Concilio parla innanzitutto di «unione». Maria non è semplicemente spettatrice del sacrificio. È unita al Figlio. Poi parla di una sofferenza profonda e di un’associazione materna. Infine utilizza un’espressione ancora più forte: «amorosamente consenziente all’immolazione».

Ma che cosa significa esattamente questo consenso? Significa forse che Maria offre al Padre un sacrificio parallelo a quello di Cristo? Certamente no. La vittima è una sola. Il sacerdote della nuova ed eterna alleanza è Cristo stesso. L’efficacia redentrice appartiene esclusivamente alla sua Persona divina e al valore infinito del suo sacrificio.

Maria non redime il mondo insieme a Cristo come se esistessero due redentori coordinati. La Croce appartiene interamente a Cristo; la partecipazione di Maria appartiene interamente alla grazia che Cristo le concede di condividere, in modo singolare, l’ora della sua offerta.

Questa distinzione è decisiva. Senza di essa si rischierebbe di trasformare una verità profondissima della fede mariana in un’affermazione cristologicamente impropria. La grandezza di Maria non diminuisce quando riconosciamo che tutto in lei proviene da Cristo. Al contrario, proprio questa dipendenza rende luminosa la sua cooperazione.

San Paolo afferma con assoluta chiarezza che «uno solo è Dio e uno solo anche il mediatore fra Dio e gli uomini, l’uomo Cristo Gesù, che ha dato se stesso in riscatto per tutti» (1Tm 2,5-6).[8] La Chiesa non può mai dimenticare questo fondamento. Cristo non è il primo fra molti mediatori equivalenti. È l’unico Mediatore nel quale Dio e l’uomo sono uniti nella Persona del Figlio.

E tuttavia lo stesso Dio che ha scelto di compiere la redenzione attraverso il Figlio ha voluto coinvolgere le creature nella diffusione della sua grazia. La predicazione degli apostoli, la fede dei martiri, la preghiera della Chiesa, la carità dei santi sono tutte forme di partecipazione all’opera di Dio. Nessuna di esse aggiunge qualcosa all’efficacia divina; tutte ricevono da Dio la capacità di cooperare.

Maria occupa in questa economia una posizione assolutamente singolare. Non perché sia una seconda fonte della grazia, ma perché la sua maternità appartiene in modo irripetibile al mistero dell’Incarnazione. Ella ha dato al Figlio la natura umana, accogliendo liberamente il disegno di Dio. È la Madre di colui che redime il mondo. La sua relazione con il Redentore non è quindi quella di una semplice discepola fra le altre.

Questo carattere singolare è importante anche per comprendere il suo dolore. Maria non soffre accanto a un uomo qualunque. Soffre accanto al Figlio che ha generato, al Messia nel quale ha creduto, al Signore al quale ha consegnato tutta la propria esistenza. La sua sofferenza è proporzionata, per così dire, alla profondità della sua unione materna.

La tradizione spirituale ha spesso parlato di compassione di Maria, cioè di un patire con il Figlio. Il termine deve essere utilizzato con prudenza. Non significa che Maria abbia sofferto una passione identica a quella di Cristo, né che abbia sopportato su di sé la colpa dell’umanità. Significa che la sua anima materna è stata coinvolta nella sofferenza del Figlio in maniera unica.

È proprio questo il senso della «spada» annunciata da Simeone. Maria non è estranea alla Croce. La Croce penetra nella sua maternità. Ma la sua sofferenza non si trasforma in ribellione contro Dio. Il suo dolore rimane dentro il suo primo «sì». Il consenso dell’Annunciazione non viene revocato quando diventa doloroso.

Qui si trova forse uno dei tratti più misteriosi della santità cristiana. Dire sì a Dio quando tutto appare luminoso può essere relativamente facile. Continuare a dire sì quando la promessa sembra morire davanti ai nostri occhi è un atto molto più profondo. Maria non comprende tutto, ma non abbandona il Figlio.

Giovanni Paolo II ha descritto la fede di Maria presso la Croce come una sorta di «kenosi della fede», una spoliazione interiore nella quale la Madre è chiamata a vivere il mistero senza poterlo possedere intellettualmente in tutta la sua pienezza.[9] Ai piedi della Croce, ciò che aveva creduto nell’Annunciazione viene sottoposto alla prova più radicale.

La maternità divina stessa sembra attraversare una contraddizione. Maria è Madre di colui che viene chiamato Salvatore, e tuttavia vede il Salvatore morire. È Madre del Figlio che riceve da Dio il trono di Davide, e lo vede innalzato su un patibolo. È Madre del Santo, e assiste alla sua umiliazione. Il mistero non viene risolto da una spiegazione umana: viene attraversato nella fede.

È allora che le parole di Gesù assumono una forza nuova: «Donna, ecco tuo figlio!» (Gv 19,26).[10]

Il termine «Donna» richiama inevitabilmente Cana. Giovanni non chiama Maria per nome né qui né nel racconto delle nozze. La presenta come la Madre di Gesù e, nel momento decisivo, come la «Donna». La scelta terminologica non è casuale. Il quarto Vangelo sembra voler collocare Maria all’interno di una prospettiva più ampia, nella quale la maternità fisica diventa anche figura di una maternità spirituale.

Gesù guarda la Madre e guarda il discepolo amato. Poi stabilisce una relazione nuova: «Ecco tuo figlio». Non dice che Giovanni sostituirà Gesù. Non dice che Maria cesserà di essere Madre del Figlio. Dice invece che quella maternità viene aperta a una nuova relazione.

Il discepolo rappresenta anzitutto se stesso. Non dobbiamo cancellare la concretezza dell’episodio. Gesù sta affidando realmente sua Madre al discepolo amato. Ma la tradizione della Chiesa ha sempre riconosciuto in questo gesto una dimensione ulteriore: Giovanni può essere letto come figura del discepolo, e quindi come rappresentante di coloro che appartengono a Cristo.

«E da quell’ora il discepolo l’accolse con sé» (Gv 19,27).[11] È una frase semplice, ma teologicamente ricchissima. Il discepolo accoglie Maria. La maternità viene ricevuta. Non nasce da una pretesa della Madre, ma dalla parola del Figlio.

Questo particolare è essenziale. Maria non si presenta autonomamente come mediatrice. È Cristo che le affida una maternità nei confronti del discepolo. La sua missione nasce dunque dalla missione di Cristo e rimane subordinata a essa. Anche quando la tradizione cristiana parla di maternità spirituale, non sta introducendo una funzione indipendente dalla mediazione del Figlio.

La maternità di Maria verso i credenti deve essere compresa precisamente in questa prospettiva. Ella è Madre perché è Madre del Capo e, per dono della grazia, anche Madre delle membra. È intimamente unita a Cristo e, proprio per questo, è intimamente legata a coloro che appartengono a Cristo.

Il Concilio Vaticano II collega questa maternità alla sua cooperazione all’opera del Salvatore. In Lumen gentium 61 si legge che Maria «cooperò in modo tutto speciale all’opera del Salvatore, con l’obbedienza, la fede, la speranza e l’ardente carità, per restaurare la vita soprannaturale delle anime».[12] Per questo, prosegue il Concilio, ella è diventata per noi «madre nell’ordine della grazia».

Non siamo davanti a una formula ornamentale. Il Concilio introduce qui una vera categoria teologica: Maria coopera. Ma bisogna osservare come coopera. Con l’obbedienza, la fede, la speranza e la carità. Non con una potenza divina propria. Non con un’efficacia salvifica autonoma. La sua cooperazione è quella di una creatura che riceve e restituisce nella libertà la grazia ricevuta.

Questa è una delle chiavi più importanti dell’intero nostro percorso. La cooperazione di Maria non è alternativa all’azione di Cristo. È resa possibile dall’azione di Cristo. Non compete con la grazia: è frutto della grazia. Non riduce la centralità del Redentore: mostra fino a quale profondità la sua redenzione può trasformare una creatura.

Maria è grande non perché possieda qualcosa che appartenga soltanto a Cristo, ma perché in lei la grazia di Cristo ha trovato una risposta umana piena, libera e senza riserve.

La presenza della Madre sotto la Croce acquista così anche una dimensione ecclesiale. Maria è la prima discepola che rimane fedele quando molti sono fuggiti. La sua fede anticipa e rappresenta quella della Chiesa. Il discepolo amato, accanto a lei, diventa l’immagine di una comunità che riceve la Madre proprio dall’alto della Croce.

La Chiesa nasce dal mistero pasquale di Cristo e vive della sua grazia. Maria non sostituisce la Chiesa, ma è dentro il mistero della Chiesa in modo singolare. È la creatura nella quale la risposta alla grazia appare nella sua forma più luminosa. Per questo la tradizione può contemplarla come immagine, modello e Madre della Chiesa.

Paolo VI, al termine della terza sessione del Concilio Vaticano II, proclamò solennemente Maria «Madre della Chiesa», collegando questa maternità al suo essere Madre di Cristo e alla sua relazione con il Corpo mistico.[13] Anche qui il movimento è sempre lo stesso: da Cristo alla Chiesa attraverso Maria, mai da Maria indipendentemente da Cristo.

Questo punto è fondamentale anche quando si parla di intercessione. La Chiesa prega Maria, chiede la sua intercessione, la invoca come Avvocata e Ausiliatrice. Ma Maria non è la sorgente della grazia. Intercede presso il Figlio. La sua maternità è una maternità di comunione, non di sostituzione.

La riflessione diventa particolarmente delicata quando si passa dal concetto di cooperazione al titolo di «Corredentrice». Non sarebbe corretto nascondere che questo titolo ha una storia nella tradizione cattolica e che è stato utilizzato da alcuni pontefici e da numerosi teologi per esprimere la singolare partecipazione di Maria all’opera della redenzione.

La stessa recente Nota del Dicastero per la Dottrina della Fede ricostruisce questa storia. Il titolo di Corredentrice compare nel XV secolo e successivamente viene utilizzato in alcuni documenti ecclesiastici; Pio XI lo impiegò in modo esplicito nel XX secolo. La Nota riconosce quindi che non si tratta di un’espressione inventata recentemente, estranea alla storia della teologia cattolica.[14]

Ma la storia di un titolo non equivale alla sua definizione dogmatica. Questo è un punto che deve rimanere fermo. Un titolo può essere nato per esprimere una verità reale e, nello stesso tempo, essere oggetto di discussione circa la sua opportunità, il suo significato preciso e la sua capacità di evitare equivoci.

La Nota Mater Populi fidelis è molto chiara a questo riguardo. Ricorda che il Concilio Vaticano II evitò il titolo di Corredentrice per ragioni dogmatiche, pastorali ed ecumeniche e riferisce anche le riserve espresse dal cardinale Joseph Ratzinger circa la sua distanza dal linguaggio biblico e patristico.[15]

Ancora più significativa è la conclusione del documento: «è sempre inappropriato usare il titolo di Corredentrice per definire la cooperazione di Maria».[16] La ragione indicata non è il rifiuto della cooperazione mariana, che il documento invece riconosce, ma il rischio che quel titolo possa oscurare l’unica mediazione salvifica di Cristo.

Dobbiamo prendere sul serio questa posizione. Non possiamo scrivere questa serie come se il quinto dogma fosse già una conclusione acquisita. Sarebbe contrario allo stesso metodo che ci siamo proposti. La domanda deve rimanere una domanda teologica, da verificare attraverso la Scrittura, la Tradizione e il Magistero.

Ma proprio per questo non dobbiamo neppure cancellare la questione. La Nota stessa riconosce che la partecipazione della Vergine alla vita del Figlio, dall’Incarnazione alla Croce e alla Risurrezione, conferisce alla sua cooperazione un carattere «unico e singolare».[17] La ricerca non parte dunque dal nulla. Parte da una realtà ecclesialmente riconosciuta: la singolarità della cooperazione materna di Maria.

La questione diventa allora soprattutto una questione di linguaggio e di contenuto. Che cosa intendiamo quando diciamo che Maria «coopera»? Quale rapporto esiste fra la sua cooperazione e l’unica redenzione di Cristo? È possibile esprimere questa singolarità senza creare l’impressione di una seconda redentrice? E ancora: quali elementi della Scrittura e della Tradizione consentono di comprendere fino in fondo la sua partecipazione?

Sono domande che non possono essere risolte con una sola scena evangelica. La Croce, tuttavia, rappresenta il luogo nel quale esse diventano inevitabili.

Maria è là. Non compie il sacrificio al posto del Figlio. Non pronuncia parole di comando. Non assume il ruolo sacerdotale di Cristo. Ma è là, unita a Lui, e il Concilio afferma che vi rimane con «animo materno» e con consenso all’immolazione.[18] È difficile considerare questa presenza come una semplice circostanza affettiva priva di significato salvifico.

La questione, allora, non è se Maria abbia avuto un ruolo. Il Magistero afferma che lo ebbe. La questione è comprendere quale ruolo.

Questa distinzione potrebbe sembrare sottile, ma in realtà è decisiva. Se diciamo che Maria è «corredentrice» intendendo che possiede una capacità redentrice accanto a Cristo, la formulazione è incompatibile con l’unicità della redenzione. Se invece con una simile espressione si volesse indicare, in senso subordinato, la sua cooperazione singolare, rimane comunque da verificare se quel termine sia realmente il più adatto a esprimere la verità che si vuole custodire.

La Chiesa, nel corso della sua storia, ha spesso dovuto distinguere la verità contenuta in una devozione dalla forma linguistica attraverso la quale quella devozione veniva espressa. Non ogni parola nata dalla pietà cristiana diventa automaticamente una formula dogmatica. E non ogni difficoltà terminologica significa che la realtà spirituale sottostante sia priva di fondamento.

Qui si trova il punto nel quale la nostra ricerca deve procedere con particolare prudenza.

La Croce ci mostra Maria come Madre unita al Figlio. L’Annunciazione ci aveva mostrato il suo consenso alla venuta del Redentore. Cana aveva mostrato la sua presenza nell’ora iniziale dei segni. Ora il Calvario rivela che la sua maternità non viene meno davanti al sacrificio. Il Vangelo di Giovanni aggiunge che da quella Croce la maternità viene estesa al discepolo.

Il percorso non è ancora concluso.

Dalla Croce dobbiamo passare alla Risurrezione. Dalla Madre del Crocifisso dobbiamo contemplare la Madre della Chiesa nascente. Dalla presenza accanto alla vittima dobbiamo comprendere il significato della sua presenza nel Cenacolo, insieme agli apostoli, nell’attesa dello Spirito.

Ma prima di andare oltre, dobbiamo fermarci ancora davanti a questa scena.

C’è qualcosa di impressionante nel fatto che Giovanni non descriva Maria mentre parla. La Madre sta. È un verbo poverissimo e potentissimo. Sta presso la Croce. Non fugge. Non protesta. Non cerca una spiegazione che cancelli il dolore. Sta.

La fede cristiana conosce molti modi di agire, ma conosce anche il valore misterioso dello stare. Ci sono momenti nei quali l’amore non può più risolvere, spiegare o modificare l’evento. Può soltanto rimanere. Maria rimane presso il Figlio.

In quel rimanere c’è tutta la fedeltà dell’Annunciazione. Il «fiat» pronunciato nella casa di Nazaret attraversa la notte del Calvario. La giovane donna che aveva detto «avvenga per me secondo la tua parola» non ritira quella parola quando la volontà di Dio passa attraverso il dolore.

Il suo sì non finisce nell’Annunciazione: attraversa la Croce.

Ed è proprio per questo che la sua presenza diventa così importante per la Chiesa. Anche la Chiesa dovrà imparare a stare presso la Croce. Dovrà rimanere quando il mondo sembra avere ragione contro il Vangelo. Dovrà custodire la fede quando le promesse di Dio sembreranno lontane. Dovrà ricordare che il dolore non è l’ultima parola, perché l’ultima parola appartiene alla Risurrezione.

Maria insegna questo non con un discorso, ma con la propria presenza.

Forse è proprio qui che la domanda sulla sua cooperazione alla redenzione acquista la sua forma più seria. Non si tratta anzitutto di attribuirle un titolo. Si tratta di comprendere ciò che Dio ha voluto fare attraverso la risposta libera di una creatura. Se Cristo è l’unico Redentore, perché Dio ha voluto che sua Madre fosse così intimamente associata all’Incarnazione, alla Passione e alla maternità spirituale dei credenti?

La risposta non può essere trovata in una diminuzione della centralità di Cristo. Deve essere trovata, piuttosto, nella sovrabbondanza della sua grazia. Cristo non ha bisogno di una seconda sorgente di salvezza. Ma il Redentore può rendere partecipe la sua Madre, in modo unico, della propria opera.

Questo non aumenta Cristo. Rivela la grandezza della sua grazia.

Ed è forse proprio questo il paradosso più bello della cooperazione mariana: quanto più si riconosce che tutto viene da Cristo, tanto più diventa comprensibile la grandezza della risposta di Maria.

La Madre presso la Croce non è dunque una seconda figura al centro della redenzione. Il centro rimane il Crocifisso. Ma accanto al Crocifisso sta colei che lo ha generato, colei che ha creduto alla sua parola, colei che ha consentito al mistero della sua Incarnazione e che ora rimane con Lui nell’ora della Passione.

La Chiesa contempla questa scena da duemila anni e continua a interrogarsi sul suo significato.

Noi possiamo fare altrettanto, senza fretta e senza pregiudizi.

La Scrittura ci ha condotti ai piedi della Croce. La Tradizione ci ha mostrato come la Chiesa abbia progressivamente contemplato questa presenza. Il Magistero ci ha indicato insieme la singolarità della cooperazione di Maria e la necessità di salvaguardare l’unica mediazione di Cristo.

La ricerca sul quinto dogma, dunque, non può partire da un titolo: deve partire dal mistero.

E il mistero, ai piedi della Croce, ci mostra una Madre che soffre con il Figlio, che rimane unita a Lui, che accoglie nella fede la sua immolazione e che, per volontà dello stesso Cristo, riceve una nuova maternità nei confronti del discepolo.

Da qui dovremo ripartire. Non ancora per concludere che Maria sia Corredentrice.

Ma per domandarci, con sempre maggiore precisione, che cosa significhi davvero la sua maternità nell’ordine della grazia e quale posto occupi questa maternità nel disegno universale della Redenzione.

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[1] Gv 19,25. Il testo colloca la madre di Gesù fra le persone presenti presso la Croce. La scena costituisce il punto culminante della presenza di Maria nella narrazione evangelica della Passione secondo Giovanni.

[2] Lc 1,26-38, in particolare Lc 1,38. Il consenso di Maria all’Annunciazione costituisce il fondamento della sua cooperazione libera e credente al disegno dell’Incarnazione.

[3] Lc 2,19. Cfr. anche Lc 2,51. Luca presenta Maria come colei che custodisce e medita nel cuore gli eventi relativi al Figlio.

[4] Lc 2,34-35. La profezia di Simeone annuncia la contraddizione che accompagnerà la missione di Gesù e la particolare partecipazione dolorosa della Madre.

[5] Gv 2,1-11, in particolare Gv 2,4. Nel Vangelo di Giovanni il riferimento all’«ora» di Gesù acquista progressivamente un significato pasquale, fino al compimento nella Passione e nella glorificazione.

[6] Gv 2,5. Le parole di Maria ai servitori a Cana rappresentano una delle più limpide espressioni della sua funzione di orientamento verso Cristo.

[7] Concilio Vaticano II, Costituzione dogmatica Lumen gentium, 21 novembre 1964, n. 58. Il Concilio parla della fedeltà di Maria al Figlio sino alla Croce e della sua associazione materna al sacrificio.

[8] 1Tm 2,5-6. Il passo costituisce uno dei principali riferimenti neotestamentari alla mediazione unica di Cristo.

[9] Giovanni Paolo II, Enciclica Redemptoris Mater, 25 marzo 1987, n. 18. Il Pontefice descrive la prova della fede di Maria sotto la Croce e la collega alla «kenosi» della fede. Cfr. anche Redemptoris Mater, nn. 20-21.

[10] Gv 19,26. La parola di Gesù alla Madre e al discepolo costituisce il centro della scena della maternità spirituale di Maria nel quarto Vangelo.

[11] Gv 19,27. L’accoglienza della Madre da parte del discepolo è stata tradizionalmente interpretata dalla Chiesa anche in senso spirituale ed ecclesiale.

[12] Concilio Vaticano II, Lumen gentium, n. 61. Il testo afferma che Maria cooperò in modo tutto speciale all’opera del Salvatore «con l’obbedienza, la fede, la speranza e l’ardente carità» e per questo divenne «madre nell’ordine della grazia».

[13] Paolo VI, Discorso di chiusura della terza sessione del Concilio Vaticano II, 21 novembre 1964. In quella circostanza il Pontefice proclamò solennemente Maria «Madre della Chiesa».

[14] Dicastero per la Dottrina della Fede, Mater Populi fidelis. Nota dottrinale su alcuni titoli mariani riferiti alla cooperazione di Maria all’opera della salvezza, 4 novembre 2025, nn. 17-18. La Nota ricostruisce la comparsa e lo sviluppo storico del titolo di Corredentrice e il suo impiego nella riflessione teologica e in alcuni documenti pontifici.

[15] Ivi, nn. 18-20. La Nota ricorda che il Concilio Vaticano II evitò il titolo di Corredentrice per ragioni dogmatiche, pastorali ed ecumeniche e richiama anche la posizione espressa dal cardinale Joseph Ratzinger nel 1996 e nel 2002.

[16] Ivi, n. 22. Il Dicastero afferma che, data la necessità di spiegare il ruolo subordinato di Maria rispetto a Cristo, è «sempre inappropriato» usare il titolo di Corredentrice per definire la sua cooperazione, perché esso rischia di oscurare l’unica mediazione salvifica di Cristo.

[17] Ivi, n. 36. La Nota riconosce che la partecipazione di Maria, come Madre, alla vita del Figlio dall’Incarnazione alla Croce e alla Risurrezione conferisce alla sua cooperazione all’opera redentrice di Cristo un carattere «unico e singolare».

[18] Concilio Vaticano II, Lumen gentium, n. 58. La formulazione conciliare costituisce uno dei testi fondamentali per comprendere la partecipazione materna di Maria al sacrificio del Figlio.

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