Marco Tosatti
Cari amici e nemici di Stilum Curiae, Giulio Ferri, a cui va il nostro grazie, offre alla vostra attenzione queste riflessioni sul grande mistero di Dio che si fa uomo. Buona lettura e meditazione.
§§§
IL DOGMA DELL’INCARNAZIONE
Quando Dio si fece uomo: il mistero di Cristo, vero Dio e vero uomo
di Giulio Ferri
1. IL DIO CHE ENTRA NELLA STORIA
Dopo aver contemplato il mistero della Santissima Trinità, ci troviamo davanti al secondo grande cuore della fede cristiana: l’Incarnazione del Verbo. Se nella Trinità la Chiesa contempla ciò che Dio è eternamente in se stesso, nell’Incarnazione contempla ciò che Dio ha liberamente scelto di compiere per noi. Il Figlio eterno del Padre entra nel tempo, assume la nostra natura e diviene uomo senza cessare di essere Dio.
Non siamo dunque davanti a una semplice manifestazione di Dio all’umanità, come accade nella parola dei profeti. Non è nemmeno un uomo particolarmente santo attraverso il quale Dio si sarebbe fatto conoscere. Il cristianesimo proclama qualcosa di infinitamente più grande e, umanamente, quasi vertiginoso: Dio stesso si è fatto uomo.
San Giovanni lo esprime con una semplicità che nessuna filosofia avrebbe potuto raggiungere: «In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio». E poche righe dopo arriva l’affermazione che contiene tutto il cristianesimo: «E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi» (Gv 1,1.14).
Quel «si fece carne» è una delle espressioni più sconvolgenti dell’intera Sacra Scrittura. Il Verbo non assume un’apparenza umana, non recita la parte dell’uomo, non si limita ad abitare simbolicamente fra gli uomini. Assume veramente una natura umana. Nasce, cresce, lavora, conosce la fatica, la fame, la sete, il dolore, l’amicizia, l’abbandono. E infine muore.
Qui si comprende perché la storia della Chiesa dei primi secoli sia stata attraversata da dispute cristologiche tanto drammatiche. Non erano sottigliezze riservate agli specialisti. Era in gioco una domanda decisiva: chi è veramente Gesù Cristo?
Se Cristo fosse soltanto uomo, non potrebbe salvarci nel senso pieno in cui la Chiesa intende la salvezza. Se fosse soltanto Dio apparentemente rivestito di umanità, allora non avrebbe veramente assunto ciò che noi siamo. In entrambi i casi, il cristianesimo perderebbe il proprio centro.
La Chiesa dovette quindi difendere contemporaneamente due verità apparentemente impossibili da conciliare: Gesù Cristo è veramente Dio ed è veramente uomo. Il Concilio di Nicea del 325 aveva già confessato la sua piena divinità contro l’arianesimo. Costantinopoli avrebbe confermato e precisato quella fede. Efeso, nel 431, avrebbe difeso l’unità della persona di Cristo e la legittimità del titolo attribuito a Maria: Theotókos, Madre di Dio.
Ma la grande formulazione cristologica arriverà a Calcedonia, nel 451. Il Concilio proclamerà che Cristo è «uno e medesimo Figlio», vero Dio e vero uomo, riconosciuto in due nature, senza confusione, senza mutamento, senza divisione e senza separazione.
Quattro negazioni che valgono quasi quanto una definizione positiva. Non confondere Dio e uomo. Non trasformare una natura nell’altra. Non dividere Cristo in due persone. Non separare ciò che nell’unica persona del Verbo è realmente unito.
Ed è proprio questa la grandezza della fede cristiana: non elimina il paradosso, ma lo custodisce. La Chiesa non pretende di spiegare Dio fino a renderlo una formula possedibile dalla ragione. Stabilisce piuttosto i confini oltre i quali la ragione non può andare senza tradire il mistero.
Calcedonia, infatti, non dice come sia possibile l’Incarnazione. Dice ciò che dobbiamo assolutamente affermare per non falsificarla: Cristo è uno, ma le sue nature sono due; è pienamente Dio e pienamente uomo. La distinzione rimane, l’unità è reale.
E qui la storia diventa teologia.
2. IL MISTERO: VERO DIO E VERO UOMO
Che cosa significa, precisamente, dire che il Verbo si è fatto carne?
Significa anzitutto che nell’Incarnazione non nasce una nuova persona. Il soggetto che nasce da Maria è la persona eterna del Figlio. Il bambino che Maria stringe fra le braccia è il medesimo Verbo che «era presso Dio» prima di ogni tempo. La natura umana viene assunta dalla persona divina del Figlio.
Questo punto è essenziale. Gesù non è una specie di fusione fra un Dio e un uomo. Non abbiamo un cinquanta per cento di Dio e un cinquanta per cento di uomo. Non abbiamo neppure due soggetti, uno divino e uno umano, che abitano lo stesso corpo. Abbiamo una sola Persona divina che possiede pienamente due nature.
La natura risponde alla domanda: che cosa è? La persona risponde alla domanda: chi è? Gesù è che cosa? Dio e uomo. Ma è chi? Il Figlio eterno di Dio. La riflessione filosofica diventa qui uno strumento prezioso per custodire con precisione ciò che la Rivelazione ha consegnato alla Chiesa.
Il Catechismo riassume questa fede affermando che tutto ciò che appartiene all’umanità di Gesù — compresi i suoi miracoli, la sua sofferenza e la sua morte — appartiene alla sua unica persona divina.
Questo significa che quando diciamo «Dio ha sofferto», dobbiamo comprendere correttamente l’espressione. La natura divina, in quanto tale, non può soffrire. Ma colui che soffre nella natura umana è realmente il Figlio di Dio. Non abbiamo due Cristo: uno che soffre e uno che non soffre. Abbiamo un solo Cristo, il Figlio, che soffre secondo la natura umana che ha assunto.
Qui si comprende anche la profondità di una frase paolina apparentemente semplice: «Cristo Gesù, pur essendo nella condizione di Dio, non considerò un tesoro geloso la sua uguaglianza con Dio, ma svuotò se stesso assumendo una condizione di servo, diventando simile agli uomini» (Fil 2,6-7).
Il termine «svuotò» non significa che il Figlio abbia smesso di essere Dio. Significa che ha assunto ciò che prima non era: la nostra natura umana, la condizione del servo, l’umiltà della carne. L’Incarnazione non diminuisce la divinità del Verbo; manifesta invece la libertà con cui l’amore divino si dona.
E qui compare una verità decisiva: Dio non salva l’uomo rifiutando la sua umanità, ma assumendola.
Per questo la Chiesa ha sempre considerato l’Incarnazione inseparabile dalla redenzione. Il Figlio viene «per noi uomini e per la nostra salvezza», come professiamo nel Credo. Non è un dettaglio marginale della storia di Gesù. È il principio stesso attraverso cui la natura umana viene introdotta, in Cristo, in una relazione nuova con Dio.
Sant’Atanasio lo aveva intuito con una formula rimasta celebre: Dio si è fatto uomo perché l’uomo potesse partecipare alla vita di Dio. Non significa che l’uomo diventi Dio per natura. Significa che, mediante la grazia, viene chiamato a partecipare alla vita divina.
Ecco perché l’Incarnazione possiede una conseguenza antropologica immensa. Se Dio ha assunto realmente la natura umana, allora quella natura possiede una dignità che nessuna ideologia può attribuirle e nessuna ideologia può toglierle.
Il cristianesimo non disprezza il corpo, non considera la materia un carcere dal quale liberarsi, non contrappone semplicemente spirito e carne. Il Verbo ha assunto la carne. Il corpo umano è stato assunto dal Figlio di Dio.
E tuttavia proprio qui occorre evitare un equivoco moderno. L’Incarnazione non significa che l’uomo, da solo, sia già divino. Non significa che ogni desiderio umano sia buono perché Dio ha assunto una natura umana. Cristo è vero uomo, ma «come noi in tutto, escluso il peccato» (Eb 4,15). La natura umana è assunta, elevata e redenta; non viene proclamata autosufficiente.
È questo il punto nel quale la teologia dell’Incarnazione diventa anche una critica radicale di ogni umanesimo che voglia costruire l’uomo senza Dio.
Perché il cristianesimo non dice semplicemente che l’uomo è grande. Dice qualcosa di infinitamente più impegnativo: l’uomo è stato amato da Dio fino al punto che il Figlio ha voluto diventare uomo.
E questa verità conduce direttamente alla filosofia.
3. L’INCROCIO FRA DIO E UOMO
L’Incarnazione è forse il punto nel quale la filosofia cristiana raggiunge una delle sue intuizioni più profonde: Dio e uomo non sono due realtà poste sullo stesso piano. Dio è l’Essere infinito, l’uomo è creatura. Eppure, senza confusione né annullamento, il Creatore entra nella storia della creatura.
La filosofia greca aveva raggiunto altissime vette parlando dell’Essere, del Primo Motore, del Bene, dell’Assoluto. Aristotele aveva pensato Dio come atto puro e pensiero di pensiero. Platone aveva cercato il mondo intelligibile oltre il mondo sensibile. Ma nessuno di questi percorsi filosofici avrebbe potuto arrivare da solo all’affermazione cristiana: l’Assoluto ha un volto umano.
Questa è la novità sconvolgente del cristianesimo. Non è semplicemente l’uomo che cerca Dio. È Dio che viene a cercare l’uomo. Non è la creatura che sale faticosamente verso l’Assoluto: è l’Assoluto che, senza cessare di essere Assoluto, entra nella storia.
Per questo l’Incarnazione non distrugge la ragione, ma la conduce davanti al suo limite. La ragione può comprendere che Dio esiste, può riflettere sull’essere, sulla causalità, sull’ordine del mondo. Ma non può dedurre che il Verbo si sarebbe fatto carne. Questo non è il risultato di un ragionamento filosofico: è un evento rivelato.
La ragione, però, può chiedersi se ciò che la fede proclama sia coerente. Ed è qui che la filosofia cristiana diventa preziosa. La distinzione fra persona e natura, sviluppata attraverso i grandi dibattiti cristologici, non è un artificio escogitato per salvare una contraddizione. È lo strumento concettuale attraverso cui la Chiesa riesce a dire contemporaneamente due cose: Cristo è veramente Dio e Cristo è veramente uomo.
In questo senso, il dogma di Calcedonia è anche una straordinaria lezione filosofica. La realtà è più ricca delle nostre categorie quando queste vengono usate in modo semplicistico. L’unità non implica necessariamente confusione; la distinzione non implica necessariamente separazione.
È un principio che oggi abbiamo particolarmente bisogno di riscoprire.
Viviamo infatti in un’epoca nella quale si tende continuamente a ridurre tutto a una sola dimensione. O l’uomo viene assolutizzato, fino a trasformarlo nel proprio creatore; oppure viene ridotto a materia, biologia, psicologia, economia. L’Incarnazione impedisce entrambe le riduzioni.
Cristo ci rivela che l’uomo non è Dio, ma ci rivela anche che l’uomo è così prezioso agli occhi di Dio che Dio stesso ha voluto assumere la sua natura. L’uomo non è autosufficiente, ma non è nemmeno insignificante.
Qui appare il vero significato cristiano della dignità umana. Essa non nasce dall’autodeterminazione assoluta dell’individuo. Non nasce dal consenso sociale. Non dipende dalla capacità produttiva, dal successo, dalla salute, dall’intelligenza o dall’autonomia.
La dignità dell’uomo ha una radice più profonda: l’uomo è creato da Dio e, nella pienezza dei tempi, il Figlio di Dio ha assunto la natura umana.
Per questo l’Incarnazione illumina anche il mistero della sofferenza. Dio non ha salvato l’uomo rimanendo estraneo alla sua condizione. In Cristo ha conosciuto, secondo la natura umana assunta, la fame, la stanchezza, il tradimento, l’ingiustizia, il dolore e la morte.
«E il Verbo si fece carne» significa allora anche questo: non esiste più una sofferenza umana che Cristo non abbia voluto attraversare dall’interno.
Ma l’Incarnazione non termina a Betlemme. Il bambino che Maria depone nella mangiatoia è il medesimo Cristo che morirà sulla Croce e risorgerà. La mangiatoia conduce al Calvario; il Calvario conduce alla Risurrezione. E tutto appartiene all’unico mistero del Figlio incarnato.
Per questo San Giovanni può arrivare a dire: «Abbiamo contemplato la sua gloria, gloria come di unigenito dal Padre, pieno di grazia e di verità» (Gv 1,14).
La gloria non appare nonostante la carne. Appare attraverso la carne.
Ed è forse questa la provocazione più grande dell’Incarnazione per l’uomo contemporaneo: Dio non ha scelto di salvarci cancellando la nostra umanità, ma entrando in essa. Non ci ha detto di fuggire dalla realtà, ma l’ha visitata. Non ha disprezzato la materia, ma l’ha assunta. Non ha semplicemente parlato dell’amore: ha preso un corpo, una storia, un volto e un nome.
Quel nome è Gesù.
E allora il dogma dell’Incarnazione non è una formula antica da ripetere nel Credo. È la risposta cristiana alla domanda più radicale che l’uomo possa porsi: chi è Dio e che cosa significa essere uomo?
La risposta è una Persona.
Dio è venuto incontro all’uomo in Gesù Cristo. E nell’uomo Gesù Cristo l’uomo può finalmente comprendere, senza più separare le due cose, chi è Dio e quale grandezza Dio ha pensato per l’uomo.
Il Verbo si è fatto carne. E da quel momento la storia dell’umanità non è più la stessa.
§§§
Aiutate Stilum Curiae
IBAN: IT79N0200805319000400690898
BIC/SWIFT: UNCRITM1E35
***
Stilum Curiae lo trovate anche qui:
https://www.instagram.com/sanpietrotos/
https://www.facebook.com/marco.tosatti/
https://www.facebook.com/profile.php?id=100063593462822
www.linkedin.com/in/marco-tosatti-77b42a21
***
7 commenti su “Quando Dio si Fece Uomo: il Mistero di Cristo, vero Dio e vero Uomo. Giulio Ferri.”
https://www.aldomariavalli.it/2026/09/17/il-cammino-per-il-cammino-il-dialogo-per-il-dialogo-cosi-la-nota-vaticana-promuove-relativismo-e-indifferentismo/
https://www.aldomariavalli.it/2026/09/16/chiesa-in-uscita-di-testa-37/
Aria fritta e slogan propagandistici di nessun significato, contenuto, spessore : questa l’attuale piaggeria dei padroni del mondo da parte del Vaticano(primo articolo) e dei papi sinodal-conciliari da parte dei cortigiani in ermellino (secondo articolo) : roba da far cadere e braccia, da chiedersi “ma in quale mondo viviamo? sono sbarcato sulla luna, su marte, o nel sistema solare di Alfa Centauri? Possibile che in poco più di sessant’anni qui sul nostro pianeta la società, civile ed ecclesiastica sia arrivata a questo livello ?
Anonimo,
Liquidare “cammino, dialogo, ponti, incontro, fraternità” come «aria fritta» può funzionare come battuta, molto meno come argomentazione teologica. Una cosa è criticare, anche severamente, il linguaggio di un documento; altra è attribuirgli una dottrina che non insegna e che, anzi, esplicitamente respinge.
Poniamo allora alcune domande molto semplici: dove il documento nega che Gesù Cristo sia l’unico Salvatore? Dove afferma che tutte le religioni sono ugualmente vere? Dove insegna che esse siano vie autonome e parallele di salvezza? Dove dichiara superfluo l’annuncio di Cristo? Se queste affermazioni esistono, vengano citate.
Un cammino di speranza, invece, richiama Cristo come «via, verità e vita» (Gv 14,6), afferma l’inseparabilità di dialogo e annuncio e chiede espressamente di evitare relativismo e sincretismo. Dunque l’accusa deve essere dimostrata sui testi, non ricavata dalla semplice presenza delle parole dialogo o fraternità.
Certamente si può desiderare un linguaggio ancora più esplicitamente cristologico e missionario: Gesù Cristo è l’unico Salvatore e la Chiesa ha ricevuto il mandato di annunciarlo a tutte le genti. E dire che lo Spirito Santo può operare anche nei cuori di uomini appartenenti ad altre religioni non significa affatto sostenere che tutte le religioni siano equivalenti o che salvino indipendentemente da Cristo. Ogni salvezza viene sempre e soltanto da Cristo. È dottrina pienamente cattolica e tutt’altro che nuova: riconoscere l’azione preveniente della grazia e i semina Verbi presenti tra i popoli non ha mai significato riconoscere altre vie di salvezza parallele all’unico Salvatore.
Si critichi dunque ciò che realmente merita di esserlo. Ma la teologia non si confuta con il «Premio Aria Fritta», né si può trasformare una diversa accentuazione in un’eresia che il testo non professa.
Altrimenti, mentre si denuncia il «dialogo per il dialogo», si rischia di cadere nella polemica per la polemica.
Caro don Pietro Paolo,
perchè si affanna nelle sue solitarie “correzioni”? ricorda l’omelia papale per il Giubileo? ” Nessuno possiede tutta la verità, dobbiamo tutti cercarla umilmente e cercarla assieme. ”
Quindi è stabilito che la Chiesa è un’agenzia come le altre, disposta a cambiare a seconda delle epoche. E’ una Chiesa “partecipativa”
, un parlamento religioso in seduta permanente con un Papa che fa il moderatore di una tavola rotonda. Con Bergoglio era una Chiesa- in uscita-, per camminare (verso dove?), con Prevost è uno star seduti in tondo. Almeno così ci si riposa. Si riposi anche lei.
Cara Adriana, le mie «solitarie correzioni» devono turbarLe parecchio: per essere così irrilevanti, riescono puntualmente a farLa accorrere. È una solitudine sorprendentemente affollata.
Quanto al riposo, lo consiglio piuttosto a Lei: riuscire a ricavare da una frase del Papa la trasformazione della Chiesa in un’«agenzia» e in un «parlamento religioso» richiede acrobazie interpretative che stancherebbero anche un trapezista.
Considerazioni:
L’articolo espone nel complesso con chiarezza e fedeltà la dottrina cattolica dell’Incarnazione: un solo Cristo, una sola Persona — quella eterna del Verbo — in due nature, divina e umana, integre e realmente distinte, secondo la grande definizione di Calcedonia: «senza confusione, senza mutamento, senza divisione, senza separazione».
Qualche espressione, tuttavia, merita una precisazione.
Quando diciamo che «Dio ha sofferto», non intendiamo certamente che la natura divina sia diventata passibile. A soffrire è però realmente il Figlio di Dio, secondo la natura umana assunta. Il soggetto della Passione non è un uomo distinto dal Verbo: è il Verbo stesso fatto uomo. È la stessa verità che permette alla Chiesa di chiamare Maria Theotókos, Madre di Dio.
Anche la kenosi di Fil 2,7 va intesa con precisione. Cristo non «svuota» la propria divinità né cessa minimamente di essere ciò che eternamente è: rimanendo ciò che era, assume ciò che non era, cioè una vera natura umana e la condizione del servo.
Preciserei inoltre il discorso sulla dignità dell’uomo. Essa non nasce con l’Incarnazione: è già iscritta nella creazione dell’uomo ad imaginem Dei. Nell’Incarnazione, però, questa dignità viene mirabilmente manifestata ed elevata: il Figlio di Dio ha assunto proprio la nostra natura per redimerla e renderci, per grazia, partecipi della vita divina.
Dire poi che non esiste sofferenza umana che Cristo non abbia «attraversato» è spiritualmente suggestivo, ma teologicamente formulerei diversamente: non esiste sofferenza umana alla quale Cristo sia rimasto estraneo. Egli non ha sperimentato materialmente ogni possibile dolore o malattia, ma ha assunto realmente la nostra condizione passibile e sulla Croce ha portato il peso del peccato e della sofferenza dell’umanità.
Avrei infine sottolineato maggiormente la dimensione trinitaria del mistero. L’Incarnazione è opera di Dio Trinità, ma solo il Figlio si è incarnato: mandato dal Padre,per opera dello Spirito Santo, prende carne dalla Vergine Maria. Non «la divinità» genericamente diventa uomo, ma la seconda Persona della Santissima Trinità assume personalmente la natura umana. Ma credo che ciò sarà oggetto delle prossime pubblicazioni.
Dunque, un articolo sostanzialmente corretto e ben impostato, al quale queste precisazioni non intendono contrapporsi, ma aggiungere quella maggiore esattezza che un mistero tanto sublime richiede. Perché qui ogni parola conta: Colui che nasce da Maria, cammina per le strade della Palestina, soffre sulla Croce e risorge glorioso è sempre il medesimo eterno Figlio del Padre, vero Dio e vero uomo.
Caro don Pietro Paolo, la ringrazio per le precisazioni, che accolgo con gratitudine e che contribuiscono a rendere più rigorosa l’esposizione di un mistero tanto sublime. In particolare, condivido l’opportunità di distinguere la dignità originaria dell’uomo, fondata nella creazione ad imaginem Dei, dalla sua manifestazione ed elevazione attraverso l’Incarnazione.
La mia intenzione era soprattutto sottolineare, con un linguaggio più spirituale che tecnico, quanto Cristo abbia realmente condiviso la nostra condizione umana, senza voler suggerire che abbia sperimentato materialmente ogni singola sofferenza.
Accolgo anche il richiamo alla dimensione trinitaria: è il Figlio, e soltanto il Figlio, che assume la natura umana, per opera dello Spirito Santo e secondo la volontà del Padre. Sarà certamente un aspetto da approfondire nei prossimi articoli.
Grazie, dunque, per un contributo che non contraddice l’impianto dell’articolo, ma lo arricchisce e lo precisa. In teologia, come giustamente osserva, ogni parola conta.
C.M. di S Pio X:
197 Il Papa non può errare nell’ammaestrare la Chiesa, ossia è infallibile nelle definizioni che riguardano la fede e i costumi.
198. Il Papa è infallibile per la promessa di Gesù Cristo e per la continua assistenza dello Spirito Santo.”
Ne consegue che un eretico non può essere considerato il legittimo papa stabilito da Cristo.
In questo video solo alcune delle bestemmie-eresie di antipapa Bergoglio contro la Divinità di Gesù e l’Immacolata Concezione di Maria, Sua Santissima Madre. Gravi eresie mai condannate e supportate dal suo successore Prevost:
https://youtu.be/5fPyn_imYAg?si=d_gHHgVTO5Y68aih
◾nelle vene di Gesù scorre SANGUE PAGANO
◾La via crucis di Gesù è il FALLIMENTO di Dio.
◾Si al peccato impuro contro natura.
◾Si alla nuova religione modiale che accomuma tutte le religioni meno quella dell’unico vero Dio uno e trino.
◾Maria S.S. non è CORREDENTRICE.
◾Si al vaccino assassino e prodotto con feti abortiti.
◾Si alla comunione agli adulteri (Amoris Laetitia)
◾Benedizione alle coppie gay “impenitenti” (Fiducia Supplicans)
◾Tutte le religioni sono uguali…
Etc…
◾ Ma già sarebbe sufficiente la gravissima “ERESIA-BESTEMMIA” da lui pronunciata il 21-12-2018 durante l’udienza Vaticana in sala Paolo VI, quando ha detto che anche LA MADONNA NON È NATA SANTA! (orrore)
E perciò, non solo ha negato pubblicamente il DOGMA DELL’IMMACOLATA CONCEZIONE DI MARIA ma, di conseguenza, anche il DOGMA DELLA DIVINITÀ DI SUO FIGLIO E NOSTRO SIGNORE GESÙ CRISTO.
https://youtu.be/TG-qeDMie18?si=SguqL3mI7-rv4wM4