Teologia dell’auto-Potenziamento. Il Prometeo di Goethe e la “Chiesa Sinodale”. Joachim Heimerl.

Marco Tosatti

Cari amici e nemici di Stilum Curiae, padre Joachim Heimerl che ringraziamo di cuore, offre alla vostra attenzione queste riflessioni su Goethe e la Chiesa Sinodale. Buona lettura e diffusione.

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Teologia dell’auto-potenziamento. Il Prometeo di Goethe e la “Chiesa sinodale”

Di padre Joachim Heimerl von Heimthal

La maggior parte delle persone conosce l’inno di Goethe “Prometeo”, scritto tra il 1772 e il 1773, fin dai tempi della scuola. Lo stesso Goethe considerava la poesia un testo chiave in cui sviluppava principi antropologici e teologici. Lo ha fatto ricorrendo a un antico mito, che tuttavia non ha alcun ruolo nella storia; rimane una mascherata. La questione principale, però, è di lunga data: il conflitto tra il figlio e il padre, ma soprattutto il rapporto tra Dio e l’uomo.

La preoccupazione principale di Goethe qui è quella di presentare una nuova coscienza; dopotutto, l’inno è uno dei testi seminali del movimento “Sturm und Drang”.

In questo periodo, chiamato anche “periodo del genio”, il soggetto insiste sulla propria autonomia. Si libera dalle sue dipendenze religiose e sociali e si rafforza. – La Rivoluzione francese non è poi così lontana.

In questo periodo, il Prometeo di Goethe diventa il simbolo di questo nuovo tipo di essere umano; si potrebbe dire: il modello dell’uomo moderno per eccellenza. Per lui gli ordinamenti e le autorità tradizionali non contano più, compresa l’autorità divina. Ciò che conta è il nuovo essere umano: il “genio”.

L’uomo prometeico è dunque un ribelle che, come tutti i ribelli, si ribella innanzitutto al padre divino.

Prometeo lo dice chiaramente già all’inizio dell’inno: «Copri i tuoi cieli, Zeus» – questo è un netto rifiuto di Dio e di tutto ciò che è trascendente, ma soprattutto è un rifiuto del cristianesimo; “Prometeo” rappresenta l’allontanamento definitivo di Goethe dall’immagine cristiana di Dio.

Di conseguenza, l’inno è stato inteso come una vera e propria anti-preghiera, un contrafactum al “Padre nostro”: l’uomo mette Dio al suo posto e vuole restare indisturbato da lui. L’uomo mette Dio al suo posto e vuole rimanere indisturbato da lui: “Venga il tuo regno” – un corno. Prometeo vuole qualcosa di completamente diverso da Dio; è come se dicesse: “Sparisci!”.

Allo stesso modo, l’uomo moderno ha collocato Dio lontano, nell’aldilà, perché secondo lui quello è l’unico posto a cui appartiene. Lui stesso, però, insiste sul suo mondo, nel quale a Dio non è più permesso di operare. La terra è la “sua” terra, lo dice chiaramente anche Prometeo, e indica con un gesto grandioso tutto ciò che ha costruito per sé: “capanna” e “focolare” ne sono il simbolo, racchiudono tutti i beni materiali. Ma soprattutto rappresentano una cosa: l’impotenza di Dio si rivela attraverso la sua potenza.

La fede è ormai adatta solo ai “bambini e ai mendicanti”, come dice Prometeo, agli “stolti pieni di speranza”.

Prometeo stesso sa di cosa sta parlando: il suo allontanamento dal Dio Padre deriva da una delusione infantile. Oggi, questo viene solitamente definito “gestione del trauma”.

Accusa Zeus di averlo semplicemente abbandonato quando era bambino. Ma ora sta ribaltando la situazione. Da adulti, alla fine creerete la vostra immagine di Dio, o, meglio ancora, nessuna.

Ma ogni allontanamento dal vecchio è sempre seguito da un volgersi verso il nuovo, e in Prometeo questo è il volgersi verso se stessi, verso il sé brillante. Questo “io” è di conseguenza l’ultima parola dell’inno; l’intero testo si riduce brillantemente a questo.

Questo restringimento è anche un principio fondamentale del pensiero di Goethe, che egli illustra con il mito di Lucifero nella sua autobiografia “Poesia e verità”.

Di conseguenza, l’autoreferenzialità è un impulso fondamentale dell’essere umano geniale, che conduce alla libertà incondizionata e all’autodeterminazione. Per Prometeo esiste quindi un solo Dio: il suo “cuore sacro e ardente”.

A questo punto diventa chiaro ciò che interessa a Goethe: la deificazione luciferina dell’uomo. Goethe chiama questo un radicale “auto-potenziamento”, l’autoreferenzialità definitiva.

Poiché l’uomo stesso è divino, secondo Goethe egli è anche un creatore simile a un dio, o almeno si considera tale. Di conseguenza, Prometeo alla fine crea gli esseri umani a sua immagine. Anche questa è un’eco biblica e, ancora una volta, è soprattutto un rifiuto radicale di Dio. L’“Anti-Padre Nostro” è ora seguito sistematicamente da azioni. Prometeo perpetua la sua ribellione duplicandosi attraverso le generazioni.

A 250 anni dalla sua creazione, l’inno “Prometeo” è ancora attuale.

Tuttavia, Goethe non avrebbe mai immaginato che il suo testo avrebbe anticipato una concezione dell’umanità che la Chiesa cattolica in Germania, guarda caso, avrebbe scoperto da sé e che a Roma sarebbe stata ulteriormente sviluppata nella “Chiesa sinodale”.

Anche lì hanno deciso di “auto-svilupparsi” radicalment. Ciò è evidente in ogni documento del cosiddetto “Sinodo mondiale” (2024) ed è altrettanto “luciferino” quanto la visione dell’uomo di Goethe. Gli uomini non si misurano più con Dio, con la rivelazione e con la tradizione, ma creano la propria antropologia, proprio come fa Prometeo con la creazione dell’umanità nello specchio del poema.

Questa immagine “sinodale” dell’uomo proviene interamente dal mondo ed è anche solo di questo mondo; manca di qualsiasi riferimento biblico. È plasmata esclusivamente dallo zeitgeist e dall’ideologia gender, lontana dall’immagine tradizionale di Dio e dell’uomo. Al contrario, è molto vicina a se stessa. Di conseguenza, è “etero”, “omo”, “non binaria” e “diversa”; in pratica, non sa nemmeno cosa c’è in questo pasticcio. Ma è certamente il prodotto di una “teologia dell’auto-potenziamento”, una ribellione prometeica: in virtù della propria autorità, l’uomo ora si dà una nuova “morale”.

Ciò che conta è soltanto la linea guida del proprio cuore, che oggi si chiama semplicemente “senso della fede”. Questo a sua volta è considerato infallibile come l’appello prometeico a se stessi e al “sacro cuore ardente”. In breve, i comandamenti di Dio e il peccato vengono aboliti per mezzo del “senso della fede”.

Decidi tu stesso cosa è “buono” e cosa è “cattivo”.

Quasi nessuno si accorge di quanto velocemente siamo caduti nella trappola del serpente che aveva promesso proprio questo ai primi uomini del paradiso: «Sarete come Dio, conoscendo il bene e il male…» (Gen 3,5). Ma questo è esattamente il desiderio di Prometeo, e questo desiderio, come sappiamo, non si è avverato nel caso di Adamo ed Eva.

Al contrario, la storia e la letteratura mostrano dove porta quando le persone si rafforzano e si “autodefiniscono” radicalmente, soprattutto quando creano strane immagini dell’umanità per se stesse.

Lo stesso Goethe sospettò presto che il suo Prometeo fosse per questo motivo in un vicolo cieco e presentò un’alternativa all’inno con “Ganimede” (1774).

La “Chiesa sinodale” non dovrebbe guardare lontano per uscire dalla sua situazione di stallo.

Potrebbe trovare un’alternativa nel semplice riorientamento verso la visione cristiana dell’umanità.

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