La Differenza tra Intelligenza Umana e Cosiddetta “Intelligenza” Artificiale. Gianfranco Amato.

Marco Tosatti

Cari amici e nemici di Stilum Curiae, offriamo alla vostra attenzione questo articolo dell’avvocato Gianfranco Amato, a cui va il nostro grazie sincero. Buona lettura e diffusione.

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La differenza tra intelligenza umana e cosiddetta “intelligenza” artificiale

di

Gianfranco Amato

C’è un filosofo spagnolo, che a me piace molto leggere anche per lo stile squisitamente elegante in cui si esprime, vissuto nella prima metà del secolo scorso: José Ortega y Gasset. In una delle sue opere più note, intitolata España Invertebrada (1921), indica agli storici un metodo per scoprire quelle che lui chiama «las más reconditas palpitaciones de un cuerpo histórico». Ogni società, ogni periodo storico ha, secondo Ortega y Gasset le sue più recondite palpitazioni.

E qual è una delle più recondite palpitazioni della nostra epoca?

Certamente l’accelerazione tecnologica. O, forse, potremmo persino parlare di iperaccelerazione tecnologica. C’è un avanzamento, dicono, quasi settimanale. Questa peculiare caratteristica, però, rischia di assumere degli aspetti assolutamente negativi. Anzi, può diventare persino una forma di alienazione. Lo spiega molto bene un sociologo tedesco, Hartmut Rosa, in suo saggio intitolato Accelerazione e alienazione. Nella prefazione del libro, Rosa esprime chiaramente la finalità del suo saggio: «Io intendo sostenere che l’accelerazione sociale, nella sua attuale forma totalitaria, conduce a forme gravi ed empiricamente osservabili di alienazione sociale, le quali possono essere interpretate come l’ostacolo principale alla realizzazione del concetto oggi vigente di vita buona nella società tardomoderna».

Oggi abbiamo un’accelerazione, veloce, velocissima, ma il tempo di questa accelerazione non coincide con quello necessario per una riflessione e per un dibattito pubblico su eventuali rischi, pericoli ed effetti, perché il dibattito pubblico richiede molto più tempo. Non parliamo, poi, degli eventuali interventi legislativi: per fare una legge ci vuole un confronto tra maggioranza e opposizione, e ci sono i tempi imposti dall’iter parlamentare. Quindi abbiamo una specie di asincronia temporale, con tre tempi diversi: l’accelerazione tecnologica, il tempo del dibattito pubblico e quello dell’intervento giuridico. Per usare un’immagine semplice ma efficace, possiamo dire che l’accelerazione tecnologica corre come una lepre, il dibattito pubblico cammina come una tartaruga, e l’intervento giuridico arranca come una lumaca.

Da Aristotele fino alla metà degli anni Venti del secolo scorso, con il libro La posizione dell’uomo nel cosmo di Max Scheler, tutto il dibattito filosofico e culturale era incentrato sulla differenza tra l’uomo, homo, e l’animale, brutus. Adesso, invece, il dibattito si è incentrato soprattutto sulla differenza tra l’uomo, homo, e la macchina, machina. Se da un certo punto di vista questa cosa può inquietare, da un altro punto di vista può rappresentare quella che gli antichi greci chiamavano καιρός (kairós), cioè un’opportunità interessante: capire che cos’è l’uomo, cosa lo distingue dalle cose e, oggi, dalle macchine.

Nella sostanziale assenza di un dibattito pubblico, una delle rarissime voci autorevoli che si levano a livello mondiale per svegliare le coscienze su questo tema è quella dell’attuale Pontefice Leone XIV. Basti pensare che proprio la sfida della cosiddetta “intelligenza” artificiale ha rappresentato una delle ragioni della scelta del nome papale. Lo ha spiegato bene il 10 maggio 2025, durante il suo primo incontro con i cardinali:

Ho pensato di prendere il nome di Leone XIV per diverse ragioni, però principalmente perché Papa Leone XIII, con la storica enciclica Rerum Novarum, affrontò la questione sociale nel contesto della prima grande rivoluzione industriale e oggi la Chiesa offre a tutti il suo patrimonio di dottrina sociale per rispondere a un’altra rivoluzione industriale e agli sviluppi dell’intelligenza artificiale, che comportano nuove sfide per la difesa della dignità umana, della giustizia e del lavoro.

E non è un caso che nella sua prima intervista, rilasciata come Pontefice, abbia scelto proprio di parlare della sfida del mondo digitale e di intelligenza artificiale. Come non è un caso che la sua prima Enciclica porti questo titolo: Magnifica Humanitas, sulla custodia della persona umana nel tempo dell’intelligenza artificiale.

In realtà, il Magistero della Chiesa cattolica si era già occupato di questi temi elaborando nel gennaio del 2025 un documento interessante del Dicastero per la Dottrina della Fede e del Dicastero per la Cultura e l’Educazione, intitolato Antiqua et Nova, nota sul rapporto tra intelligenza artificiale ed intelligenza umana. La rilevanza di tale documento, peraltro, è attestata anche dal fatto che Leone, nella sua enciclica, per tutte le considerazioni etico-morali sul tema, rinvia proprio ad esso. Infatti, al punto 97, afferma: «Non è mia intenzione offrire qui una trattazione sull’intelligenza artificiale, né ripercorrere una bibliografia ormai vastissima. Esistono già contributi autorevoli, anche in ambito ecclesiastico, ai quali è possibile fare riferimento». E quel riferimento alla nota 123 riguarda esattamente la nota Antiqua et Nova.

Riduzione semantica

Occorre innanzitutto chiarire che quando si parla di intelligenza artificiale si è difronte ad una riduzione semantica. Si usa il termine intelligenza ma non è corretto. Questa parola, in realtà, deriva dal latino intus legere, cioè leggere, guardare, in profondità, al di là di quello che appare, e comprendere il significato di quello che si vede. Per compiere questa operazione occorre un requisito essenziale: pensare. Ora, una macchina può pensare? Parlano di thinking machines, macchine pensanti, ma in realtà non è così. Uno strumento tecnologico non pensa e, pertanto, non può definirsi intelligente. Quando, quindi, si utilizza il termine intelligenza artificiale, in realtà si indica una mera elaborazione di dati, secondo un criterio che una vera intelligenza – ossia un’intelligenza umana – pone. E questo cambia le cose. Chi è, infatti, che pone il criterio?

Oggi, soprattutto tra i giovani, purtroppo, circola l’idea che la cosiddetta “intelligenza artificiale” sia neutra, anzi, sia la verità assoluta. Ma non è così. Lo spiega molto bene Leone XIV nel punto 102 dell’Enciclica Magnifica Humanitas: «Possono esserci usi evidentemente antiumani, come la manipolazione dell’informazione o la violazione della privacy, ma può anche esserci un’insidia meno palese, quando i sistemi di IA, presentandosi come neutrali e oggettivi, rispecchiano e rafforzano stereotipi o posizioni ideologiche di chi li ha progettati e addestrati».

Abbiamo detto che per essere intelligenti bisogna pensare. E da quando pensare significa solo calcolare? C’è un testo molto interessante di uno dei più grandi filosofi tedeschi del secolo scorso, Martin Heidegger, che si intitola proprio così: Che cosa significa pensare? Heidegger sostiene che pensare significa anche camminare, passeggiare: distingue un pensiero calcolatore e matematico, per esempio, da un pensiero meditativo. Anche meditare è pensare. E una macchina può meditare? No. Infatti, al punto 12 del documento magisteriale Antiqua et Nova si legge: «Le sue caratteristiche avanzate conferiscono all’intelligenza artificiale sofisticate capacità di eseguire compiti ma non quella di pensare».

Se ci soffermiamo un po’ a riflettere, c’è un’altra riduzione semantica: la memoria. Che cosa significa memoria? Sicuramente una macchina ha una capacità mnemonica infinitamente maggiore rispetto all’essere umano. Ma che cosa vuol dire, in realtà, ricordare? Ricordare quanto è lungo il fiume Nilo è la stessa cosa che ricordare la prima volta che ci si è innamorati? No. Allora vuol dire che la memoria ha anche a che fare anche con un aspetto emozionale. Non dimentichiamo che la parola ricordare ha la radice cor, cordis, che in latino vuol dire cuore. Etimologicamente, ricordare significa tornare al cuore. E una macchina ha un cuore, cui tornare? È capace di provare sentimenti, emozioni?

Intelligenza incarnata

Esiste, poi, un altro aspetto che distingue la vera intelligenza, cioè l’intelligenza umana, dalla falsa cosiddetta “intelligenza artificiale”. La vera intelligenza, ovvero quella umana, è un’intelligenza incarnata. Questo significa che siamo installati in un corpo fatto di ossa, di sangue, di carne. E questo incide tantissimo sull’intelligenza. Il celebre pittore olandese Van Gogh non avrebbe mai potuto dipingere La notte stellata se non fosse stato il Van Gogh che conosciamo, con tutte le sue turbe mentali, con i suoi limiti psicofisici. Spiega bene questa relazione tra intelligenza e carne il punto 16 della nota Antiqua et Nova:

Il pensiero cristiano considera le facoltà intellettuali nel quadro di un’antropologia integrale che concepisce l’essere umano come un essere essenzialmente incarnato. Nella persona umana, spirito e materia non sono due nature congiunte, ma la loro unione forma un’unica natura. In altri termini, l’anima non è la parte immateriale della persona contenuta nel corpo, così come questo non è l’involucro esterno di un nucleo sottile e impalpabile, ma è tutto l’essere umano a essere allo stesso tempo sia materiale che spirituale».

Intelligenza senziente

Esiste un’altra differenza sostanziale tra la vera intelligenza, cioè quella umana, e la falsa intelligenza definita artificiale. Quella umana è un’intelligenza senziente. Che cosa vuol dire? Che ha la capacità di provare sentimenti, altro aspetto che incide profondamente nella percezione della realtà. L’ha spiegato molto bene un altro filosofo, Ludwig Wittgenstein, nel suo Tractatus Logico-philosophicus: «Die Welt des Glücklichen ist eine andere als die des Unglücklichen», il mondo che vede l’uomo felice è diverso da quello che vede un uomo che non è felice. Facciamo un esempio: un uomo che è tristissimo perché la notte prima è morta la sua adorata moglie, guarderà un albero nel parco in maniera completamente diversa rispetto a un uomo che ha appena ricevuto il sì della donna di cui è innamorato. L’albero è lo stesso, ma lo vedono in due modi differenti.

Il punto n.32 della nota Antiqua et Nova a questo riguardo evidenzia: «L’intelligenza della persona è inserita all’interno in una storia di formazione intellettuale e morale vissuta a livello personale, la quale modella in modo essenziale la prospettiva della singola persona, coinvolgendo le dimensioni fisica, emotiva, sociale, morale e spirituale della sua vita.

Nessuna macchina possiede una dimensione fisica, emotiva, morale e spirituale. Nessuna macchina è in grado di sentire o provare sentimenti, emozioni, sensazioni, commozioni, passioni, turbamenti, eccitazioni. Ignora tutta la drammatica profondità del concetto di πάθος, pathos, uno dei tre pilastri della comunicazione persuasiva rappresentata dal triangolo aristotelico, insieme all’ἦθος, ethos, e al λόγος, logos.

Intelligenza relazionale

Un altro aspetto fondamentale che distingue la vera intelligenza da quella ritenuta artificiale è costituito dal fatto che la vera – ossia l’umana – è un’intelligenza relazionale. Due essere umani, infatti, sono naturaliter connessi e possono instaurare tra di loro una relazione. L’uomo è per sua stessa natura, ontologicamente, strutturalmente fatto per vivere in una dimensione comunitaria. Lo espresso molto bene quel genio del pensiero umano che fu Aristotele nella sua celeberrima definizione: ὁ ἄνθρωπος φύσει πολιτικὸν ζῷον, l’uomo è per natura un animale sociale. Φύσει, physei, in greco significa “per natura”, e indica quindi che questa caratteristica che rende l’uomo inesorabilmente destinato a vivere in una dimensione comunitaria, in relazione con gli altri, non dipende da un fattore culturale, sociale o politico. Fa parte dell’essenza, della struttura stessa dell’essere umano. La cosiddetta intelligenza artificiale non ha questa capacità relazione.

Ancora una volta, qui, fa luce il punto la nota Antiqua et Nova al punto n. 32: «Sebbene l’IA possa simulare alcuni aspetti del ragionamento umano ed eseguire certi compiti con incredibile velocità ed efficienza, le sue capacità di calcolo rappresentano solo una frazione delle più ampie possibilità della mente umana. Ad esempio, essa non può attualmente replicare il discernimento morale e la capacità di stabilire autentiche relazioni». Ciò anche perché manca alla macchina un elemento essenziale che consente la possibilità di instaurare una relazione sociale: lo sguardo. Non si può avere una relazione con qualcuno che non abbia un volto, quello che il filosofo Emmanuel Lévinas definiva «l’epifania dell’altro». Del resto, ricordava la fondamentale importanza del volto anche un altro grande del pensiero umano: Marco Tullio Cicerone: «Is qui appellatur vultus, qui nullo in animante esse praeter hominem potest, indicat mores», quello che chiamano volto, che distingue l’uomo da qualunque altro essere vivente, indicat mores, indica chi sei, ti indentifica, mostra la tua persona, la tua unicità.

Intelligenza adattiva

Continuando con i tratti distintivi tra la vera e la falsa intelligenza, possiamo anche aggiungere il fatto che quella umana sia pure un’intelligenza adattiva. Questo particolare aspetto è stato oggetto di studio del noto psicologo svizzero Jean Piaget. Nel suo saggio Psicologia dell’intelligenza, Piaget spiega che l’intelligenza è una caratteristica dell’organismo nel suo insieme, una forma evoluta e complessa di adattamento all’ambiente, attraverso cui l’uomo conosce l’ambiente e interviene attivamente su di esso per modificarlo. I processi nell’adattamento avvengono attraverso un continuo ribaltarsi dell’equilibrio dei processi di assimilazione e di accomodamento. Al progressivo adattamento alla realtà corrisponde l’organizzazione di strategie sempre più complesse. Secondo Piaget, i due processi che caratterizzano l’adattamento, infatti, sono l’assimilazione e l’accomodamento, che si avvicendano durante l’intero sviluppo e che accompagnano tutto il percorso cognitivo della persona, flessibile e plastico in gioventù, più rigido con l’avanzare dell’età.

Nessuna macchina può fare questo: non si adatta, non comprende e non cerca di intervenire per cambiare l’ambiente che la circonda. È solo programmata da un’intelligenza umana per elaborare e generare dati.

Intelligenza poliedrica

Noi parliamo di intelligenza umana, ma in realtà dovremmo parlare, in questo caso, di intelligenze umane, perché quella umana, a differenza dell’artificiale, è anche un’intelligenza poliedrica.

La teoria delle intelligenze multiple è stata formulata nel 1983 dallo psicologo statunitense Howard Gardner nel libro Formae mentis, saggio sulla pluralità dell’intelligenza.

L’idea centrale di Gardner è che l’intelligenza non sia una capacità unica e misurabile solo con i classici test del Quoziente Intellettivo (QI), ma un insieme di facoltà distinte e autonome possedute da ogni persona in misura variabile.

Partendo inizialmente da sette categorie, Gardner ha poi ampliato il modello arrivando a otto intelligenze ufficiali e ipotizzandone una nona di tipo esistenziale.

Ecco quali sarebbero queste categorie:

– intelligenza linguistico-verbale: è la capacità di usare le parole in modo efficace, sia oralmente che per iscritto, e appartiene a scrittori, giornalisti, poeti e oratori;

– intelligenza logico-matematica: riguarda il ragionamento deduttivo, il calcolo e la capacità di riconoscere schemi astratti e numeri, e caratterizza scienziati, programmatori e matematici;

– intelligenza visivo-spaziale: permette di percepire il mondo visivo con precisione e di pensare in tre dimensioni, ed è tipica di architetti, artisti, designer e navigatori;

– intelligenza corporeo-cinestetica: consiste nella padronanza del proprio corpo e nella coordinazione per esprimersi o manipolare oggetti, e si riscontra in atleti, ballerini, chirurghi e artigiani;

– intelligenza ritmico-musicale: è la sensibilità verso il ritmo, il tono, il timbro e le strutture musicali., e contraddistingue musicisti, compositori e direttori d’orchestra;

– intelligenza interpersonale: indica l’abilità di comprendere le emozioni, le intenzioni e i desideri degli altri, favorendo l’empatia e la collaborazione, ed è fondamentale per psicologi, insegnanti e leader;

– intelligenza intrapersonale: è la capacità di capire se stessi, riconoscendo i propri punti di forza, limiti e stati d’animo, e aiuta a orientare le proprie scelte di vita con consapevolezza;

– intelligenza naturalistica: aggiunta da Gardner negli anni Novanta, permette di riconoscere, classificare e comprendere gli elementi dell’ambiente naturale, ed è sviluppata in biologi, botanici ed ecologisti.

– intelligenza esistenziale: proposta come nona opzione, riguarda la propensione a riflettere sui grandi temi della vita, della morte e dell’universo, ed è tipica di filosofi e pensatori.

Quella di Gardner non è una teoria che occorre necessariamente condividere, ma mette in luce aspetti interessanti per chi volesse approfondire la distinzione tra intelligenza umana e intelligenza artificiale.

Intelligenza emotiva

Quella umana, oltre ad essere poliedrica, è anche un’intelligenza emotiva.

Questo concetto (spesso abbreviato in IE o QE, quoziente emotivo) è stato reso celebre dallo psicologo statunitense Daniel Goleman con il suo libro bestseller del 1995, intitolato Intelligenza emotiva: Che cos’è e perché può renderci felici. Goleman definisce l’intelligenza emotiva come la capacità di riconoscere, comprendere e gestire le proprie emozioni e quelle degli altri, dimostrando che queste abilità contano spesso più del tradizionale Quoziente Intellettivo (QI) per il successo personale e professionale. Secondo la ricerca illustrata da Goleman, possedere un QI elevato non garantisce la riuscita nella vita o sul lavoro. Secondo lui, l’essere umano possiede due menti, una razionale e una emotiva, che devono collaborare in equilibrio. Quando le emozioni prendono il sopravvento in modo incontrollato (il cosiddetto “sequestro emotivo” guidato dall’amigdala), la parte razionale del cervello viene bloccata. A differenza del QI, che rimane pressoché stabile nel tempo, l’intelligenza emotiva può essere appresa e allenata a qualsiasi età.

Nel suo modello teorico, Goleman suddivide l’intelligenza emotiva in cinque componenti fondamentali, divise tra competenze personali e competenze sociali:

– consapevolezza di sé: è la capacità di riconoscere le proprie emozioni nel momento in cui sorgono, comprendendo i propri punti di forza, i limiti e l’impatto che i propri stati d’animo hanno sugli altri;

– autocontrollo: consiste nel saper gestire gli impulsi e le emozioni distruttive come rabbia o ansia. Non significa reprimere ciò che si prova, ma scegliere come reagire in modo equilibrato;

• motivazione: è la spinta interiore a perseguire i propri obiettivi con energia, passione e perseveranza, andando oltre le semplici ricompense esterne come denaro o status.

• empatia: rappresenta la capacità di mettersi nei panni degli altri, percependo e comprendendo i loro sentimenti e punti di vista, anche attraverso i segnali non verbali.

• abilità sociali: riguardano la gestione efficace delle relazioni interpersonali, e includono la comunicazione chiara, l’ascolto attivo, la capacità di risolvere conflitti, collaborare in gruppo e ispirare gli altri.

Tutti aspetti che nessun apparato tecnologico ha né potrà mai avere.

Intelligenza intuitiva

Altra caratteristica tipica e distintiva dell’intelligenza umana è quella di essere intuitiva.

L’intelligenza intuitiva si basa sulla capacità di comprendere o risolvere problemi in modo rapido ed istintivo, senza un’analisi dettagliata o un ragionamento razionale esplicito, che invece caratterizza sempre l’operato di una macchina. Questo tipo di intelligenza coinvolge spesso intuizioni, percezioni immediate e risposte istintive, e si basa sul subconscio (nessuna macchina ha un subconscio), permettendoci di accedere a informazioni e intuizioni che non sono facilmente accessibili alla mente cosciente. Si può dire che l’intelligenza intuitiva è una facoltà importante che ci permette di prendere decisioni rapide e accurate in situazioni difficili o imprevedibili.

Questo concetto lo ha spiegato bene il sociologo canadese Malcom Gladwell nel suo saggio In un batter di ciglia (2005). È un testo in cui Gladwell analizza, utilizzando le più recenti conquiste delle neuroscienze e della psicologia, cosa si nasconde dietro quella spontaneità di giudizio che consente di identificare «nei primi due secondi» le varie situazioni e che si rivela spesso un indispensabile strumento di interpretazione della realtà, soprattutto nei momenti d’emergenza. A volte, le scelte migliori sono quelle prese in pochi secondi o, come dice l’autore, in un batter di ciglia.

Quello di Gladwell è un interessante saggio che rivalutando il ruolo dell’istinto e delle emozioni, può modificare il concetto di razionalità che molte persone hanno e indurle a riflettere sul nostro modo di pensare e agire. Ma può, indubbiamente, essere utile per far comprendere che esiste una sola intelligenza, quella umana, che non è e non sarà mai replicabile artificialmente.

Intelligenza spirituale

Quella umana, a differenza di quella artificiale, è anche una intelligenza spirituale.

A questo riguarda esiste un saggio interessante di un filosofo e teologo catalano Francesc Torralba, che io stimo molto, intitolato proprio Inteligencia espiritual (2010). Per Torralba, l’intelligenza spirituale è la capacità innata e universale di ogni essere umano di cercare un senso profondo alla vita, andare oltre il materiale e porsi domande esistenziali. Nel suo saggio ne tratteggia le caratteristiche spiegando che questa importante forma di intelligenza è innanzitutto universale, nel senso che non dipende da una fede o da una confessione specifica, ma appartiene a tutti gli individui, credenti e non credenti, come dimensione antropologica fondamentale. È anche distinta dalla religiosità, nel senso che mentre la religiosità riguarda l’adesione a un credo e il rapporto personale con Dio, l’intelligenza spirituale è la facoltà che permette di interrogarsi sul significato dell’esistenza, sulla bellezza, sulla verità e sull’etica. È, inoltre, un antidoto alla superficialità, poiché in una società dominata dalla fretta, dall’iperconnessione e dall’utilitarismo, allenare questa intelligenza aiuta a combattere il vuoto interiore e l’anemia spirituale.

A questo proposito appare molto interessante quanto si rileva nel punto n.29 della nota Antiqua et Nota:

Una corretta concezione dell’intelligenza umana, quindi, non può essere ridotta alla semplice acquisizione di fatti o alla capacità di eseguire certi compiti specifici; invece, essa implica l’apertura della persona alle domande ultime della vita e rispecchia un orientamento verso il Vero e il Buono.

Espressione dell’immagine divina nella persona, l’intelligenza è in grado di accedere alla totalità dell’essere, cioè di considerare l’esistenza nella sua interezza che non si esaurisce in ciò che è misurabile, cogliendo dunque il senso di ciò che è arrivata a comprendere. 

Esiste un termine biblico, in ebraico, לב (leb), che significa «cuore», il quale rappresenta quella dimensione profonda dell’essere umano in cui nascono le domande fondamentali della vita: che senso ha l’esistenza? Cosa c’è dopo la morte? Che cos’è la felicità? Perché esiste il dolore? Perché esiste il male? Sono interrogativi profondi che appartengono alla dimensione più intima e spirituale dell’uomo. Nessuna macchina ha un לב, ha un cuore, possiede questa dimensione dalla quale sgorgano le domande fondamentali sul senso e significato dell’essere.

Silenzio

Esiste, poi, una condizione particolare che fa emergere chiaramente la differenza tra la vera e la falsa intelligenza. Sto parlando del silenzio. Ora, una macchina che non opera si trova in quello stato che viene definito con un termine inglese stand-by. Che cosa vuol dire essere in stand-by? Significa vuoto, assenza, inattività statica, incomunicabilità. Non è così per l’essere umano. L’uomo, nel silenzio, non è in stand-by. Nel silenzio può addirittura arrivare a incontrare il Mistero, l’Assoluto, l’Infinito.

A questo proposito c’è un episodio biblico interessante, quando il profeta Elia si nasconde sul monte Oreb (1Re 19, 11-12):

Gli disse: «Esci e férmati sul monte alla presenza del Signore». Ed ecco che il Signore passò. Ci fu un vento impetuoso e gagliardo da spaccare i monti e spezzare le rocce davanti al Signore, ma il Signore non era nel vento. Dopo il vento, un terremoto, ma il Signore non era nel terremoto. Dopo il terremoto, un fuoco, ma il Signore non era nel fuoco. Dopo il fuoco, il sussurro di una brezza leggera.

«Sussurro di un brezza leggera», però, è una traduzione non del testo ebraico ma di quello della versione greca dei LXX, in cui si trova l’espressione φωνὴ αὔρας λεπτῆς (phōnē auras leptēs), e della versione latina della Vulgata, sibili aurae tenuis.

Il termine originale ebraico non è questo. L’espressione originale, infatti, è קול דממה דקה (qôl demamâ daqqâ), che letteralmente significa voce di un silenzio sottile. Il manifestarsi di Dio non avviene nel frastuono del potere, della violenza o dei grandi cataclismi storici, ma nella delicatezza e nella fragilità della quiete. Ed è per questo che il silenzio custodisce il mistero di Dio. Egli non è muto, ma parla in modo non urlato; richiede all’uomo di fare silenzio interiore per poterlo ascoltare.

Questo è un concetto sul quale è più facile fare un’esperienza concreta che discettare intellettualmente. Infatti, lo spiega bene uno scrittore tedesco, Iohannes Maria Schwarz, che si definisce un cercatore di Dio, nel suo libro che porta proprio il titolo di Voce di un silenzio sottile.

Resta il fatto che nessuna macchina potrà mai vivere questa esperienza.

Coscienza

Forse uno degli aspetti distintivi più evidenti tra la vera intelligenza e quella che chiamano artificiale risiede nella coscienza, che solo l’uomo possiede. La macchina, in realtà, non ha coscienza di sé, non sa neppure di esistere. Anche su questo aspetto si soffermava il filosofo che abbiamo citato all’inizio: Ortega y Gasset. Lui diceva che l’uomo è l’unica creatura vivente capace di essere contemporaneamente due cose: «actor y espectator». La coscienza, sosteneva Ortega y Gasset «consiste proprio nel fatto che esiste un altro io che mi guarda, distinto da me». È come guardarsi allo specchio. E uno potrebbe chiedersi: «Ma a cosa serve?». Be’, serve, eccome! Serve a capire se stai sbagliando, a migliorare, a giudicarti. La macchina non possiede questa coscienza.

Non va neppure dimenticato, che l’essere umano è l’autocoscienza del cosmo, come diceva mons. Luigi Giussani nella sua omonima opera. Le galassie non hanno coscienza di sé, non sanno di esistere, così come le montagne, il mare e tutte le altre cose. Esistono attraverso lo sguardo dell’uomo, che le riconosce. Ecco perché l’essere umano è l’autocoscienza dell’universo.

Ironia e autoironia

Altro aspetto decisamente distintivo, in quanto caratteristico della sola intelligenza umana, è quello dell’ironia e dell’autoironia. Si dice che l’ironia è tipica delle menti intelligenti, mentre l’autoironia di quelle geniali. Ed è vero. Da questo punto di vista le macchine non possono competere con gli uomini. Si può anche schiacciare un bottone ed ottenere da un marchingegno tecnologico un migliaio di barzellette, che nessuna mente umana potrebbe mai ricordare, ma quel marchingegno non è in grado di inventarne neppure una, e soprattutto non ne può comprende nemmeno una.

Contemplazione

Esiste, inoltre, un ulteriore elemento che rappresenta un tratto unico e distintivo dell’intelligenza umana: la contemplazione. Che cosa significa questo termine? Deriva dal latino cum templum. Il templum era uno spazio di cielo che gli àuguri, figure sacerdotali dell’antica Roma, delimitavano per osservare ed interpretare il volo degli uccelli. Da qui deriva l’idea di contemplazione come osservazione profonda, che può riguardare questioni spirituali, ma anche l’osservazione materiale della natura. Proprio dall’antica osservazione del volo degli uccelli si è arrivati al significato che attribuiamo oggi alla contemplazione. Si può contemplare, per esempio, uno spettacolo del Creato, come un’alba o un tramonto sul mare, o un’opera d’arte dell’uomo, come La Pietà di Michelangelo o l’Ultima Cena di Leonardo. Nessuna macchina o qualsivoglia strumento tecnologico potrà mai contemplare – né tantomeno creare – simili capolavori.

Stupore

E arriviamo, infine, ad un’altra caratteristica dell’unica vera intelligenza, quella umana: lo stupore.

Questo è un elemento fondamentale dell’esistenza dell’essere umano. Ancora una volta, quel genio di Aristotele sosteneva che proprio lo stupore, che lui chiamava θαῦμα (thauma), – da cui deriva anche la parola taumaturgico – è all’origine del pensiero, della riflessione, della ricerca della verità e anche della ricerca scientifica. È facile fare un esempio: in Inghilterra, nel Seicento, ci fu un tale, che si chiamava Isaac Newton, il quale un giorno osservò una mela cadere dall’albero e si stupì. Ebbene, proprio da quello stupore, da quel θαῦμα, nacque la legge di gravitazione universale. Nessuna macchina possiede questa capacità di stupirsi.

Che, poi, lo stupore faccia parte della dimensione quotidiana dell’uomo, della vita di ciascuno di noi, lo ha spiegato magistralmente ancora una volta mons. Luigi Giussani:

Che cosa mette in moto la vita umana? La parola è stupore. Senza stupore non c’è nulla. Non c’è alcuna attività umana che sia veramente umana. L’inizio dell’agire in quanto umano è proprio lo stupore. È possibile lavorare senza stupore per la realtà, in modo veramente umano? No. Altrimenti si diventa semplicemente tecnici di qualcosa, senza percepire la domanda che la realtà ci pone, senza trovare in essa il gusto di cui nutrirsi. Ora abbiamo visto, più o meno, queste differenze.

Ha ragione Giussani. È proprio il θαῦμα di cui parlava il grande Aristotele che può rendere un’attività umana veramente umana.

Leone XIV sull’intelligenza artificiale con i giovani

Il 21 novembre 2025, Papa Leone XIV ha tenuto il suo primo incontro digitale in diretta dal Vaticano con circa 16.000 giovani cattolici, compresi tra i quattordici e i diciotto anni, riuniti al Lucas Oil Stadium di Indianapolis, negli Stati Uniti, in occasione della National Catholic Youth Conference (NCYC). In quel videocollegamento, parlando appunto ai giovani, il Pontefice ha affrontato anche il tema dell’intelligenza artificiale, riassumendo in maniera sintetica, efficace ed incisiva tutte le differenze che abbiamo finora analizzato tra la vera e la falsa intelligenza. Queste le sue parole:

La IA può fornire informazioni rapidamente ma non può sostituire l’intelligenza umana e non chiedetele, quindi, di fare i compiti per voi. Non può offrire una vera sapienza. Questo è un elemento umano molto importante. La IA non distingue realmente tra ciò che è bene e ciò che è male punto e non potrà mai meravigliarsi con autentico stupore di fronte alla bellezza del creato. Quindi, siate prudenti, saggi e attenti. Fate in modo che l’uso della IA non limiti la vostra vera crescita umana. Usatela in maniera che se dovesse scomparire domani, voi siate ancora in grado di pensare, creare, agire autonomamente, e siate capaci di stringere amicizie autentiche. Ricordatevi che la IA non potrà mai sostituire quel dono unico e irripetibile che voi siete per il mondo.

Immagine e somiglianza di Dio.

Per quanto si possano sopravvalutare le capacità dell’intelligenza artificiale, questa non potrà mai eguagliare quelle caratteristiche che rendono l’uomo capax Dei

Nel discorso tenuto dal filosofo ebreo Yuval Noah Harari il 20 gennaio 2026 al World Economic Forum di Davos c’è un passaggio che contiene un’inquietante domanda, cui però è facile dare una risposta. Queste le parole di Harari:

Per quanto riguarda la capacità di mettere le parole in ordine, l’intelligenza artificiale pensa già meglio di molti di noi. Di conseguenza, tutto ciò che è fatto di parole finirà sotto il suo controllo. Se le leggi sono fatte di parole, allora l’intelligenza artificiale si impadronirà del sistema giuridico. Se i libri non sono altro che combinazioni di parole, allora l’intelligenza artificiale si impadronirà anche dei libri. Se la religione si fonda sulle parole, allora l’intelligenza artificiale finirà per impadronirsi anche della religione.

Questo vale in modo particolare per le religioni fondate sui libri, come l’Islam, il Cristianesimo e l’Ebraismo. L’Ebraismo si definisce la religione del Libro e attribuisce l’autorità suprema non agli esseri umani, bensì alle parole contenute nei libri. Nell’Ebraismo, gli esseri umani non hanno autorità in virtù delle proprie esperienze, ma soltanto nella misura in cui apprendono le parole contenute nei libri.

Ora, nessun essere umano è in grado di leggere e ricordare tutte le parole contenute nell’intera letteratura ebraica, mentre l’intelligenza artificiale può farlo senza difficoltà. Che cosa accadrà, dunque, a una religione del Libro quando il più grande esperto del testo sacro sarà un’intelligenza artificiale?

Cosa accadrà? Nulla. Assolutamente nulla. Semplicemente perché la macchina può anche conoscere a memoria tutte le singole parole della Bibbia, ma non ne può comprendere il significato. Neppure di una di esse. E, a proposito di Bibbia, c’è un passo della Genesi nel quale si dice chiaramente che l’uomo è stato creato a immagine e somiglianza di Dio (Gen. 1, 26). Immagine e somiglianza non sono sinonimi, bensì esprimono due concetti differenti. Lo si comprende maggiormente leggendo il testo ebraico originale. Il primo termine צלם (tselem) significa statua, scultura, rappresentazione. L’uomo è il rappresentante visibile e vivente di Dio sulla terra, che domina e governa in Suo nome.

Il secondo termine, דמות (demút), somiglianza, esprime un concetto più interessante. Esiste una triplice somiglianza: una somiglianza mentale, una somiglianza morale e una somiglianza sociale. Vediamo di che cosa si tratta.

La prima riguarda il fatto che l’uomo è l’unico essere vivente che può definirsi raziocinante e volitivo, cioè capace di prendere decisioni e di utilizzare la ragione. Questo è un riflesso dell’intelligenza e della libertà di Dio. Poi c’è la somiglianza morale: l’uomo è stato creato, nella purezza assoluta, nella giustizia e nella perfetta innocenza, condizione che, purtroppo, ha perduto, perché, potendo scegliere, ha preso una decisione sbagliata. Ma quella purezza originaria, assoluta, con la quale era stato creato, rappresentava il riflesso della santità di Dio. Il terzo aspetto è quello sociale: l’uomo è stato creato per vivere in una dimensione comunitaria. La prima comunione era quella tra l’uomo e Dio nel Paradiso terrestre. Poi Dio ha creato anche la donna e la dimensione comunitarie si è estesa a tutti e tre: Dio, l’uomo e la donna. E questo è il riflesso della natura trinitaria di Dio: Padre, Figlio e Spirito Santo. Ma torniamo alla prima somiglianza, quella mentale, che è quella che ci interessa.

Solo l’uomo, infatti, in quanto creatura raziocinante e volitiva, può essere דמות (demút) di Dio. Nessuno strumento o artefatto tecnologico potrà mai esserlo.

Qualcuno pensa che l’intelligenza artificiale potrà arrivare, un giorno, ad essere più intelligente dell’uomo. Se così fosse, ovvero se si dovesse riuscire a realizzare un’intelligenza superiore a quella dell’essere umano, un’intelligenza con piena coscienza e capacità di pensiero – ovvero un essere razionale e volitivo – allora significherebbe che Dio non esiste, e che l’uomo è il vero “dio”, capace di creare la vita e un’intelligenza addirittura superiore a se stesso. Io non credo in questa prospettiva, e immagino di più una fine che ricorda la metafora biblica della Torre di Babele. Ogni tentativo prometeico dell’uomo di scimmiottare Dio è sempre finito male. Lo sapevano già gli antichi greci col mito, appunto, di Prometeo e con il concetto di hybris, quella superbia che acceca la creatura quando questa si spinge fino al punto di ritenersi creatore.

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