La Cittadella Occupata. Chi Rifiuta la “Nuova Dottrina” non Tema Sanzioni Ingiuste. Fabrizio Lupi.

Perché chi rifiuta le variazioni dottrinali non deve temere le sanzioni ingiuste

Se la disciplina della Chiesa è al servizio della dottrina, una sanzione che serve a imporre una variazione dottrinale perde la sua forza vincolante in coscienza. Una riflessione a partire da Romano Amerio, san Tommaso e san Roberto Bellarmino.

Per molto tempo il mondo cattolico legato alla Tradizione ha descritto la propria condizione con l’immagine della cittadella assediata. Fuori premeva il mondo moderno, con le sue filosofie e i suoi costumi; dentro, le mura reggevano e la gerarchia vigilava sui bastioni. Era un’immagine dura, ma in fondo rassicurante: il nemico era riconoscibile, e chi stava dentro le mura stava, per ciò stesso, dalla parte giusta.

Quell’immagine oggi non descrive più la realtà. La cittadella non è assediata: è occupata. Le mura sono ancora in piedi, le insegne non sono cambiate, i titoli e le cariche si succedono secondo le forme consuete. Ma gli strumenti della cittadella, cioè l’autorità, il magistero ordinario, il diritto canonico e il sistema delle sanzioni, sono spesso rivolti contro chi intende restare fedele a ciò che la cittadella è nata per custodire.

Da questa constatazione nasce una domanda che molti fedeli si pongono con angoscia: chi rifiuta le novità dottrinali degli ultimi decenni, come deve comportarsi davanti alle sanzioni canoniche che colpiscono questo rifiuto? La tesi di queste pagine è che la coerenza impone una risposta precisa. Chi ha già riconosciuto, sul piano della dottrina, che sono avvenute delle variazioni, non può poi lasciarsi intimidire sul piano della disciplina da provvedimenti che servono proprio a imporle. L’ordine disciplinare è subordinato all’ordine dottrinale, e non il contrario.

Le variazioni secondo Amerio

Il termine «variazioni» non è scelto a caso. Il prof. Romano Amerio intitolò la sua opera maggiore Iota Unum. Studio delle variazioni della Chiesa cattolica nel secolo XX. Non parlò di eresie proclamate né di dogmi nuovi definiti in forma solenne. Descrisse invece un processo più sottile: spostamenti di accento, ambiguità lessicali, silenzi, reinterpretazioni che, sommati, hanno prodotto un mutamento della fisionomia stessa della Chiesa. Un mutamento che tocca non solo singole proposizioni, ma il modo di intendere il rapporto tra verità, autorità e vita cristiana.

Al cuore della diagnosi ameriana sta la «dislocazione della divina Monotriade». Nella vita trinitaria il Verbo procede dal Padre e lo Spirito, l’Amore, procede dal Padre e dal Verbo: la conoscenza precede l’amore, la verità precede la volontà. Il pensiero moderno rovescia quest’ordine. Mette al primo posto la volontà, il sentimento, la vita, il dialogo, e relega la verità a un esito provvisorio e mutevole.

La conseguenza per il nostro tema è diretta. Se la verità precede la volontà, la legge, che è atto della volontà del legislatore, è al servizio della verità. Una norma o una sanzione che si rivolge contro la verità non è soltanto una norma sbagliata: è un’ulteriore applicazione della stessa dislocazione che Amerio denunciava.

Il fine dell’autorità

La dottrina cattolica non ha mai attribuito all’autorità ecclesiastica un valore autonomo, sciolto dal suo fine. Il Concilio Vaticano I, proprio nel documento in cui definisce il primato e l’infallibilità del Romano Pontefice, ne indica con precisione il limite:

Lo Spirito Santo, infatti, non è stato promesso ai successori di Pietro perché, per sua rivelazione, manifestassero una nuova dottrina, ma perché, con la sua assistenza, custodissero santamente ed esponessero fedelmente la rivelazione trasmessa dagli Apostoli, cioè il deposito della fede.

Il potere, dunque, esiste per custodire. Quando i suoi strumenti vengono usati per imporre ciò che non appartiene al deposito, il potere agisce fuori dal proprio fine e, in quella misura, non può invocare a proprio sostegno la promessa di Cristo.

Lo stesso Codice di diritto canonico vigente si chiude, al canone 1752, con il richiamo alla «salvezza delle anime, che nella Chiesa deve essere sempre la legge suprema». È un riconoscimento significativo: il Codice dichiara esso stesso di non essere l’ultima istanza. E la salvezza delle anime non è separabile dalla fede integra, senza la quale «è impossibile piacere a Dio» (Eb 11,6).

La liceità della resistenza

All’obiezione secondo cui ogni resistenza ai pastori sarebbe una forma di orgoglio protestante, la tradizione cattolica risponde con testi inequivocabili. San Paolo pone sotto giudizio perfino se stesso e gli angeli: «se anche noi stessi, o un angelo dal cielo, vi annunciasse un vangelo diverso da quello che vi abbiamo annunciato, sia anatema» (Gal 1,8). E racconta di essersi opposto a Pietro «a viso aperto» ad Antiochia (Gal 2,11).

Commentando quell’episodio, san Tommaso afferma che, quando la fede è in pericolo, i sudditi devono riprendere i prelati anche pubblicamente: «dove ci fosse un pericolo imminente per la fede, i prelati dovrebbero essere ripresi dai sudditi anche pubblicamente».

Ancora più eloquente è la testimonianza di san Roberto Bellarmino, dottore della Chiesa e massimo difensore del primato romano nell’età della Controriforma:

Come è lecito resistere al Pontefice che aggredisce il corpo, così è lecito resistere a quello che aggredisce le anime o che turba lo Stato, e molto più se tentasse di distruggere la Chiesa; è lecito, dico, resistergli non facendo ciò che comanda e impedendo che esegua la sua volontà.

Chi scrive non è un ribelle, ma il campione dell’autorità pontificia. Proprio per questo la sua affermazione ha un peso particolare: l’obbedienza ha un limite, e quel limite è la salvezza delle anime.

Il valore della sanzione ingiusta

Se la resistenza è lecita, che valore ha la sanzione che la colpisce? La teologia classica distingue tra foro esterno e foro interno, tra la condizione giuridica davanti agli uomini e lo stato dell’anima davanti a Dio. San Tommaso insegna che la scomunica ingiusta non nuoce davanti a Dio a chi la subisce e che, quando procede da un errore intollerabile, è addirittura nulla. Alla radice c’è il principio agostiniano, ripreso dall’Aquinate, per cui la legge ingiusta non è propriamente legge, ma corruzione della legge.

La storia offre un esempio che non ha bisogno di commento. Santa Giovanna d’Arco fu condannata nel 1431 da un tribunale ecclesiastico presieduto da un vescovo e mandata al rogo. La sentenza fu annullata nel 1456 e nel 1920 la Chiesa l’ha canonizzata. La condanna aveva tutte le forme del diritto canonico; la santità stava dalla parte della condannata.

Lo stesso ordinamento vigente, del resto, conosce l’esimente e l’attenuante dello stato di necessità, anche soltanto putativo, ai canoni 1323 e 1324. Il legislatore riconosce così che vi sono circostanze in cui la lettera della norma deve cedere davanti a un bene superiore.

Una questione di coerenza

Raccolti i diversi elementi, l’argomento si presenta in forma lineare. La disciplina è al servizio della dottrina. Davanti a un pericolo per la fede la resistenza è lecita e talvolta doverosa. Chi ha riconosciuto le variazioni dottrinali ha già riconosciuto che quel pericolo esiste. Le sanzioni che colpiscono chi resiste servono, almeno di fatto, a imporre quelle variazioni o a far tacere chi le denuncia. Esse hanno dunque la forma del diritto, ma non la sua sostanza.

Sarebbe allora contraddittorio respingere le variazioni sul piano della dottrina e accoglierle sul piano della disciplina, soltanto perché si presentano con il sigillo di una curia e un numero di protocollo. Nella cittadella occupata il nemico non ha bisogno di convincere: gli basta intimidire. La sanzione è l’arma più efficace proprio perché non si rivolge all’intelligenza, ma alla paura: la paura di restare fuori, di restare soli, di essere chiamati scismatici, cosicchè molti che non cederebbero mai a un argomento finiscono per cedere a un decreto.

Tre obiezioni

La prima obiezione richiama san Gregorio Magno: «la sentenza del pastore, giusta o ingiusta che sia, va temuta». Ma Gregorio parla dell’umiltà con cui il fedele accoglie una correzione personale, non di un provvedimento che obblighi ad abbandonare la fede. La stessa tradizione canonistica che tramanda quel testo ha sempre riconosciuto la nullità della sentenza fondata su un errore intollerabile. Temere la sentenza significa non prenderla alla leggera, esaminare se stessi, sopportarla con pazienza; non significa sottomettere la fede al giudizio di chi la sta abbandonando.

La seconda obiezione domanda chi abbia titolo per giudicare che una dottrina sia una variazione, e se questo non equivalga al libero esame protestante. La differenza è sostanziale. Il protestante oppone la propria lettura della Scrittura alla Tradizione. Il cattolico fedele misura le novità con la Tradizione stessa, secondo il criterio di san Vincenzo di Lérins: «ciò che è stato creduto ovunque, sempre e da tutti» . Il primo si affida al proprio giudizio contro la Chiesa di sempre; il secondo si affida alla Chiesa di sempre contro le novità di oggi.

La terza obiezione teme che questa posizione conduca allo scisma. Ma lo scisma consiste nel rifiuto di sottomettersi al Pontefice in quanto tale e di restare in comunione con le membra della Chiesa. Rifiutare un singolo comando perché contrario alla fede non è negare l’autorità: è riconoscerla per ciò che deve essere. Chi resiste non dice “non ho un Papa”; dice “il mio Papa non ha il potere di comandarmi questo”.

I confini della resistenza

Un discorso onesto deve indicare anche i propri limiti. Bellarmino, nello stesso passo, precisa: «non è lecito però giudicarlo, punirlo o deporlo». La resistenza consiste nel non eseguire e nel non collaborare, non nel pretendere di sostituirsi all’autorità o di dichiararla decaduta.

L’immagine della cittadella occupata non autorizza a concludere che la cittadella non esista più. La Chiesa visibile resta la Chiesa di Cristo anche quando è mal governata, e la promessa che le porte degli inferi non prevarranno è il fondamento stesso della resistenza, non un argomento contro di essa. Si resiste non per abbattere la cittadella, ma per conservarla fino al giorno della sua liberazione. Per questo la resistenza deve restare dottrinale e non personale, fondata sui testi del Magistero perenne e non su impressioni, vissuta nella carità verso chi sanziona e nella speranza di chi sa che la crisi non sarà risolta da forze umane.

Conclusione

Chi occupa la cittadella ne ha preso le armi, ma non può impadronirsi della verità. Può firmare decreti, ma non può mutare il deposito. Può chiamare disobbediente il fedele, ma non può renderlo infedele senza il suo consenso.

Al termine della sua vita san Paolo non scrisse di aver conservato la propria posizione canonica, ma la fede: «Fidem servavi», ho conservato la fede (2 Tm 4,7). È su questo che ciascuno sarà giudicato. Nessuno sarà condannato per aver subito una sanzione ingiusta a causa della fede; lo sarà chi avrà abbandonato la fede per evitare una sanzione. Chi ha avuto il coraggio di dire no alle variazioni ha già compiuto la scelta più difficile. Non deve permettere che la paura gli tolga ciò che la ragione illuminata dalla fede gli ha dato.

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