Forse è Bene non Dimenticare Dominique Venner e Yukio Mishima, e il Loro Messaggio… Il Matto.

Marco Tosatti

Cari amici e nemici di Stilum Curiae, il nostro Matto, che ringraziamo di cuore, offre alla vostra attenzione queste riflessioni su due personaggi eccezionali, Yukio Mishima e Dominique Venner, che hanno voluto con il sacrificio della propria vita cercare di svegliare le coscienze intorpidite dei loro contemporanei. Il loro messaggio, ahimè, non fu recepito, e temo che lo sia ben poco anche adesso. Buona lettura e diffusione.

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FORSE È BENE NON DIMENTICARLI

UNICUIQUE SUUM

«CHI NON È CONTRO DI NOI È PER NOI»

«E per un istante ritorna la voglia di vivere a un’altra velocità»

Franco Battiato, I treni di Tozeur

Un Matto vede diversamente da un Sano di mente. Visioni diversamente veloci ma non in contrasto, a patto che nessuna delle due voglia imporre all’altra la propria velocità, dal latino velocitas derivato di velox “rapido, pronto”, a sua volta derivato dalla radice vegere “esser vivo”. Come dire che il Matto e il Sano di mente sono diversamente vivi.

Ciascuno vede quel che può vedere, senza escludere che il può … può ampliarsi “ad libitum”. Ampliamento, però, tanto meno possibile quanto più lo stato interiore da cui procede – si proietta – la visione è consolidato nella Coscienza che ne assume la forma e però anche la subisce. La Coscienza-in-sé non ha forma e non necessita di alcuna forma, mentre invece sono le forme che necessitano della Coscienza che le suscita facendo loro da specchio. La bottiglia può essere vuota, il vino ha bisogno della bottiglia vuota.  Ogni stato interiore consolidato è la lente attraverso cui si vede il mondo esteriore e quindi il modo con cui ci si relaziona ad esso. Va quindi da sé che un vero ampliamento del vedere ha da essere eterologo, intercambiabile, non fisso, poiché se omologo contribuisce all’aumento della forma già assunta, fissata e subìta.

Seppure in notevole minoranza, anche i Matti hanno sempre calcato la faccia della terra, ciò confermando che l’umanità ha due facce: una, la più diffusa, con gli occhi dei Sani di mente, l’altra, più ridotta, con gli occhi dei Matti. Non potendosi tuttavia negare come il fluire della Storia sia sempre stato scosso e vivificato dai Matti di varia specie (di livello assai superiore a quella del sottoscritto) e non dai Sani di mente, accomodati nella varietà dei conformismi. S’immagini una Storia vissuta e scritta soltanto dalla maggioranza straripante dei Sani di mente: sparirebbero dal globo terracqueo le figure universali dei poeti, dei santi, degli eremiti, dei filosofi, dei condottieri, degli eroi, degli eretici, degli inventori, degli scienziati e via dicendo; insomma di tutti coloro che, in un modo o nell’altro, con la loro specifica follia anti-conformista danno una scossa al  fluire della Storia, che altrimenti si svolgerebbe sotto una tediosa cappa di “normalità”.

Non per nulla, in Alice nel paese delle meraviglie, il Cappellaio Matto osserva: 

«La gente vede la follia nella mia colorata vivacità e non riesce a vedere la pazzia nella loro noiosa normalità!».

E Bianconiglio: «Scappiamo, Alice, qui sono tutti normali!».

Scappare dalla normalità, dall’acquiescenza nella forma-norma (basta cambiare f con n), per lasciarsi condurre dalla follia dell’eccezione, che tuttavia non disprezza la norma ed anzi la conferma: questo l’irresistibile istinto mistico del Matto ad evadere da un mondo in cui di riffa o di raffa tutto “quadra”, con il bene e il male ben incasellati e distinti e tutte le domande con le rispettive risposte già confezionate dalla fede o dalla ragione, insomma con tutto ciò che rende il mare piatto, per una navigazione al riparo da onde poderose. Certamente un mare improbabilissimo. Innegabilmente c’è un Oltre di cui la fede e la ragione beneficiano come linfa vitale, ciascuna a modo suo. Senza l’Oltre, fede e ragione spariscono, o, nel migliore dei casi, si adagiano addormentandosi nelle loro forme.

Liberi dai conformismi del mondo normale, i Matti hanno molto del filosofo di Lev Šestov in Atene e Gerusalemme: 

«La filosofia deve essere una lotta estrema, un tentativo di svincolarsi dai ceppi delle verità eterne, della ragione e delle leggi di necessità che ci dicono cosa è possibile e cosa è impossibile. L’uomo moderno è ipnotizzato dalle verità della logica, come se il principio di non-contraddizione fosse un dio di fronte al quale bisogna inchinarsi. Ma la vera esistenza inizia dove la ragione perde i suoi diritti. Il filosofo non deve cercare la pace o l’equilibrio di un sistema, ma deve osare il cammino verso l’ignoto, dove non ci sono più garanzie né prove, verso quel “tutto è possibile” che è la sola verà libertà della creatura davanti al creatore». 

Nota: l’Ignoto, che è la radice del noto, come il Vuoto è la possibilità del pieno, resta tale in barba alla miriade di parole di qualsiasi natura – di fede e di ragione – che pretendono di notificarlo, riempirlo, vieppiù occultandolo.

Soren Kierkegaard: «Osare è perdere momentaneamente l’equilibrio. Non osare è perdere se stessi».

In fondo, la differenza tra il Sano di mente e il Matto è tutta qui: il primo preferisce restarsene in equilibrio servendosi delle stampelle che gli vengono fornite; il secondo rifiuta le stampelle che rischia di cadere ora da una parte e ora dall’altra, ma, se ciò succede, mai restando impigliato nell’una o nell’altra. Perciò, possono darsi tanto un equilibrio assistito quanto uno squilibrio libero. Non c’è contrasto.

Stando al “principio democratico” (le virgolette ossimoriche sono d’obbligo), la maggioranza – la massa – stabilirebbe il “meglio”, mentre alla minoranza non rimarrebbe che il “peggio”. Ma la faccenda non sta  così, poiché la quantità è a scapito della qualità: altro è una tazza da tè prodotta in serie e quindi uguale – normale! – a tutte le altre, e altro una tazza da tè che esce dalle mani di un valente artigiano e costituisce un pezzo unico. Così, di fronte alla serie conformistica dei Sani di mente si pongono i  pezzi unici dei Matti. Ed è inevitabile che sia così. L’orizzonte visibile ai Sani di mente non è soddisfacente all’aspirazione dei Matti che sono attratti dall’Oltre-orizzonte. Cosa c’è oltre le rappresentazioni del pensare e parlare, delle affermazioni e delle negazioni? Ma, come non è possibile un mondo appiattito sulla normalità dei Sani di mente, così non è possibile un mondo completamente scosso dall’anormalità dei Matti. Vige una sorta di provvidenziale bilanciamento. Gli uni non sono migliori degli altri. Matti e Sani di mente sono complementari secondo la legge dell’unicuique suum.

Quindi, riguardo al mondo vi sono, da una parte, visioni quantitative ed eterogenee, e, dall’altra parte, visioni qualitative, anch’esse eterogenee ma – ecco il punto importante – rifacentesi ad una Sintesi comune, ad un’Unità che le definizioni religiose non possono ghermire ma soltanto timidissamente vagheggiare e diversificare (de-finire l’Uno è particolareggiarlo), e alla lunga, con il loro chiassoso fondamentalismo, offuscare del tutto. Al riguardo mi avvalgo di quanto osserva Martin Heiddeger: 

«Ciò che è chiassoso non illumina. E ciò che non arriva a illuminare non è capace di trasfigurare. Solo ciò che trasfigura ha forza».

E cos’è che trasfigura se non la Luce? E la Luce è l’Idea (dal greco idêin, “vedere”, dunque l’Idea e la Luce che vede e fa vedere) secondo che dice un Matto come Julius Evola: 

«Nell’idea va riconosciuta la nostra vera patria. Non l’essere di una stessa terra o di una stessa lingua, ma l’essere della stessa idea è ciò che oggi conta».

«Essere della stessa idea»: rifarsi alla stessa Luce che è Una e perciò la medesima per tutti, ciò che il Sano di mente non può ammettere, a meno che, per un motivo imperscrutabile e suo malgrado, non venga scosso anche per un solo istante da un’irruzione saettante della Follia, ovvero da un’illuminazione: Eureka! Ossia se, per riprendere Battiato in incipit, «per un istante [gli] ritorna la voglia di vivere a un’altra velocità».

Tra i Matti di altissimo livello e viaggianti … a un’altra velocità, vanno annoverati senza dubbio Dominique Venner (1935-2013) e Yukio Mishima (1925-1970), il cui comportamento risulta giustamente incomprensibile e addirittura scandaloso ai Sani di mente, i quali, per un motivo o per un altro, sono ben assestati entro l’orizzonte della fede e della ragione che li fa sentire, come si dice oggi, “in sicurezza”; padronissimi, s’intende, a patto che dalla Pianura in cui sostano per il tranquillo pic-nic, si astengano dal criticare e dileggiare chi si cimenta, anche pericolosamente, nell’impegnativa impresa di arrampicarsi per giungere a modo loro sulla Vetta, giacché tra la Pianura e la Vetta c’è il corpo della Montagna da scalare.

Dice ancora quel Matto di Evola, da riferirsi all’ascesa sub specie interioritatis di cui quella fisica è simbolo e prassi: 

«la montagna insegna il silenzio, disabitua dalla chiacchiera, dalla parola inutile, dalle inutili, esuberanti effusioni, [ciò che è condizione per] «la trasformazione dell’esperienza della montagna in un modo d’essere. E ciò sarebbe la forza di coloro che, in fondo, può dirsi che mai ritornano dalle vette alla pianura, di quelli per i quali non vi è più né l’andare né il tornare, perché la montagna è nel loro spirito».

Il modo d’essere dell’ascendere: lasciare dietro, in basso, ogni  concettualismo, sentimentalismo e passione, per il cui chiasso c’è sempre meno posto mentre si sale verso la Vetta, ove infine domina il Sacro Silenzio,  vibra la Parola, splende la Luce. 

Ed ora passiamo ai Nostri, accomunati dal togliersi – offrire! – la vita come estrema testimonianza contro il Conformismo sempre più potente e sempre più necrofilo e disintegratore dell’Identità e Civiltà dei singoli Popoli.

Dominique Venner:

«Concentrando tutto il sacro in un solo Dio esteriore alla creazione, perseguitando gli antichi culti reputati idolatri, il cristianesimo fece dell’antica Europa una tabula rasa. Preparata dalla desacralizzazione cristiana della natura, veniva aperta la strada alla ragione calcolatrice, alla volontà di potenza delle scienze e della tecnica, alla religione del Progresso, sostituto profano della Provvidenza […] Io mi dò la morte al fine di risvegliare le coscienze assopite. Mi ribello contro la fatalità del destino. Insorgo contro i veleni dell’anima e contro gli invasivi desideri individuali che stanno distruggendo i nostri ancoraggi identitari, prima su tutti la famiglia, intimo fondamento della nostra civiltà millenaria. Mentre difendo l’identità di tutti i popoli a casa propria, mi ribello nel contempo contro il crimine che mira alla sostituzione dei nostri».

Dal Gekibun (Appello) di Mishima prima del seppuku (suicidio rituale):

«Riportiamo il Giappone alla sua vera essenza nazionale, e poi moriamo. Vorreste dunque salvaguardare solamente la vita e lasciare che lo spirito perisca? […] No, noi vi dimostreremo che esistono valori che sopravanzano il rispetto per l’esistenza fisica. Ciò che conta per noi non è la libertà, e nemmeno la democrazia. Noi abbiamo a cuore la sorte del Giappone, culla della storia e della tradizione. Ciò che vale per noi è il Giappone, la terra che amiamo».

Agli occhi del Sano di mente, l’atto estremo dettato da nobilissima motivazione provoca uno shock accompagnato dall’esecrazione, ma agli occhi del Matto esso merita invece il più grande rispetto e la più profonda cosiderazione: la motivazione dei Nostri è di carattere sovrumano e perciò conferisce al loro gesto una verticalità sacrale, spauracchio per i Sani di mente che, legittimamente è bene ripetere, preferiscono stazionare nell’orizzontalità conformistica che teme e rifugge dagli strappi. 

Da Matto, dico di passaggio che riguardo al gesto sacrificale di Venner e Mishima il giudizio dottrinesco del suicidio come “peccato mortale” si scioglie come neve al sole. E fermo restando che il destino delle loro anime  – come quella di chiunque altro –  nessun umano può tentare di stabilirlo, e ancor meno di stabilirlo con certezza.

Vale la pena (matta) di considerare ancora Venner in Le coeur rebelle:

«Io sono della Terra degli alberi e delle foreste, delle querce e dei cinghiali, delle vigne e dei tetti spioventi, delle epopee e delle fiabe, del Solstizio d’inverno e di San Giovanni di estate.  È una risposta a coloro che pretendono che l’Europa non sappia cosa essa stessa sia. È un modo per dire che cerco rifugio in me, più vicino possibile alle mie radici e non in una lontananza che mi è estranea. Il santuario in cui vado a raccogliermi è la foresta profonda e misteriosa delle mie origini. Il mio libro sacro è l’Iliade così come l’Odissea, poemi fondatori e rivelatori dell’anima europea. Questi poemi attingono alle stesse fonti delle leggende celtiche e germaniche, di cui manifestano in modo superiore la spiritualità implicita. Del resto non tiro affatto una riga sui secoli cristiani. La cattedrale di Chartres fa parte del mio universo allo stesso titolo di Stonehenge o del Partenone. Questa è l’eredità che occorre assumere. La storia degli europei non è semplice. Essa è scandita di rotture al di là delle quali ci è dato di ritrovare la nostra memoria e la continuità della nostra Tradizione primordiale».

E Mishima in Sole e acciaio:

«Tralascerò di raccontare, avendone già scritto altrove, come, nel 1952, sulla tolda della nave con la quale compivo il mio primo viaggio all’estero, mi riconciliai con il sole con una stretta di mano. In ogni caso quello fu il secondo incontro con lui. Da allora non ho più saputo separarmene. Il sole si collegò all’immagine di quel principio che avrei voluto seguire sopra ogni altro. E lentamente abbronzò la mia pelle, mi impresse il marchio di appartenenza ad un’altra razza».

Si noti il riferimento al sole e quindi alla Luce: «Il sole si collegò all’immagine di quel principio che avrei voluto seguire sopra ogni altro».

Da filonipponico, mi pare opportuno proporre anche un attualissimo brano di valore universale, quale sintesi di tutto quanto sopra, tratto dall’Hagakure (Nascosto tra le foglie), raccolta di precetti samuraici composto nei primi anni del 18° secolo, che suona (può suonare) come un messaggio ai Sani di mente, tanto se granitici conservatori quanto se evanescenti progressisti. “In medio stat virtus”!

«Lo spirito di un’epoca è qualcosa a cui non possiamo tornare. Esso tende a dissolversi, perché si sta approssimando la fine del mondo. Non può, in effetti, essere sempre primavera o estate, e ugualmente non può essere sempre giorno; quindi, se anche desiderassimo riportare il mondo allo spirito del secolo trascorso, ciò non sarebbe possibile. È importante trarre il meglio da ogni generazione. L’errore di chi ha nostalgia del passato sta nel fatto che non afferra questo principio. Ma coloro che mostrano considerazione solo per la realtà attuale, ostentando disprezzo per il passato, appaiono molto superficiali».

Si sarà notato che in Venner pulsa l’idea di un’identità europea con la quale l’Europa moderna oligarchico-plutocratica nulla ha a che vedere ed anzi costituisce un vero e proprio attentato a tale identità. Lo stesso in Mishima a difesa del Giappone quale «culla della storia e della tradizione». 

Venner e Mishima: forse è bene non dimenticarli.

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